La Via del T'ai Chi

LA CALOROSA ACCOGLIENZA NELLA CITTA' DI TIANJIN nel nostro viaggio in CINA 2025

Mon, 07 Apr 2025 16:14:16 GMT

Un incontro di culture attraverso l'antica arte del T'ai Chi

Servizio televisivo dedicato alla nostra presenza de "La Via del T'ai Chi" nella città di Tianjin.

In una luminosa mattina primaverile, il Parco del Tempo Libero di Xianshuigu nel distretto di Jinnan si è trasformato in un palcoscenico vivente per l'arte millenaria del T'ai Chi. Quasi un centinaio di appassionati, sia cinesi che stranieri, si sono riuniti per praticare insieme lo stile Yang, creando un'armoniosa fusione di movimenti che hanno celebrato la perfetta unione tra forza e morbidezza.

La città di Tianjin, metropoli di oltre 18 milioni di abitanti, ha accolto con entusiasmo il maestro Flavio Toniolo la delegazione de "La Via del T'ai Chi", riconoscendo il profondo legame che si è creato negli anni tra questa antica disciplina cinese e i praticanti italiani.

Il Maestro Flavio: un ponte tra due culture

Al centro di questo scambio culturale c'è il Maestro Flavio, la cui storia con il T'ai Chi inizia più di quarant'anni fa. Attratto dal fascino delle arti marziali cinesi, intraprese un viaggio che lo portò fino a Tianjin per studiare con il rinomato Maestro Hou Tiecheng, diventando infine il sesto erede dello stile Yang.

Durante l'evento, il Maestro Flavio ha tenuto un discorso ai funzionari del governo locale e ai praticanti di Taiji Quan della città, sottolineando l'importanza di questa disciplina non solo come pratica fisica, ma come veicolo di benessere integrale e scambio culturale.

"Il T'ai Chi ha un fascino incredibile, capace di migliorare profondamente sia la salute fisica che quella mentale. Attraverso questa pratica, sento un forte legame con l'antica cultura cinese."

I benefici universali dello stile Yang

Flavio Toniolo, nell'occasione è stato particolarmente notato per la sua maestria. Più di quarant’anni fa, attratto dalle arti marziali cinesi iniziò lo studio del Taiji Quan. Si recò a Tianjin per studiare con il maestro Hou Tiecheng, diventando il sesto erede dello stile Yang.

Oggi afferma che il Tai Chi ha un fascino incredibile, migliorando salute fisica e mentale, e sente un forte legame con l’antica cultura cinese. Il maestro Toniolo ha evidenziato come lo stile Yang sia particolarmente apprezzato per i suoi movimenti lenti e rilassati:

"È un esercizio dolce, ottimo per la salute, non solo per gli anziani. Da quando ho iniziato a praticarlo, ho notato enormi benefici."

La caratteristica distintiva dello stile Yang risiede proprio nella sua accessibilità e nei benefici che può apportare a persone di ogni età, pur mantenendo la profondità e la complessità tipiche delle arti marziali tradizionali cinesi.

Un impegno per la diffusione autentica

Il Maestro Flavio non si è limitato ad apprendere questa antica arte: la televisione locale ha ricordato che ha aperto scuole di T'ai Chi in Italia, formando generazioni di allievi e ritornando regolarmente a Tianjin per approfondire le radici della disciplina. Il suo obiettivo è chiaro: migliorare il benessere fisico e mentale delle persone e diffondere questa pratica millenaria in Italia, mantenendone l'autenticità.

Il Maestro Pei, fratello maggiore di Taiji del Maestro Flavio, ha ribadito l'importanza di una trasmissione autentica:

"Il T'ai Chi è diventato un patrimonio culturale immateriale a livello mondiale. Studiare il Taijiquan sotto la guida di un buon maestro assicura una trasmissione autentica. La diffusione della cultura cinese all'estero è un modo eccellente per preservarla."

Video del discorso del maestro Flavio Toniolo ai funzionari del governo e ai praticanti di Taiji Quan della città di Tianjin.

Un patrimonio vivo da custodire

Nonostante il T'ai Chi abbia guadagnato popolarità in Occidente, la pratica dei livelli avanzati rimane ancora poco diffusa. È proprio qui che si inserisce la missione del Maestro Flavio e de "La Via del T'ai Chi": promuovere lo stile Yang nella sua completezza, dai fondamenti fino ai livelli più profondi, portando avanti una tradizione che trascende i confini geografici e culturali.

L'accoglienza calorosa ricevuta a Tianjin testimonia il riconoscimento di questo impegno e rafforza il ponte culturale tra Italia e Cina, uniti dal linguaggio universale del T'ai Chi.

Per approfondire, potete vedere i video dell'evento:

Quali benefici apporta una lunga e profonda respirazione?

Thu, 24 Jan 2019 14:40:01 GMT

Respirare profondamente significa dilatare e restringere al massimo ogni alveolo polmonare

Possiamo trovare facilmente ovunque che la respirazione è un processo che permette di procurare ossigeno attraverso l’inspirazione e, allo stesso tempo, di eliminare anidride carbonica attraverso l’espirazione. La funzione principale del nostro respiro è quindi quella di apportare ossigeno sufficiente alle cellule e liberare l'organismo dall'anidride carbonica.

Respirare profondamente significa dilatare e restringere al massimo ogni alveolo polmonare. Allungare i tempi di ogni nostro respiro significa aumentare la pressione dell'aria introdotta favorendo la dilatazione dei capillari dove avviene lo scambio gassoso tra sangue e cellula. La maggiore dilatazione dei capillari consente una migliore ossigenazione del sangue.

È stato sperimentato che un respiro corto e poco profondo non apporta all’organismo il quantitativo di ossigeno necessario per rigenerare il sangue, ne consegne che il corpo è più vulnerabile e tende quindi ad ammalarsi più facilmente.

Anche un efficiente lavoro della contrazione del diaframma ha inoltre un positivo effetto sulla ossigenazione dei tessuti e del sangue. Aggiungo che questo gioco alternato del diaframma (in inspirazione ed espirazione) corrisponde ad un benefico massaggio soprattutto sugli organi addominali interni.

Come già accennato sui miei due articoli precedenti sempre riguardanti la respirazione, dopo un certo training e una certa conoscenza si può scegliere tra respirazione addominale normale e respirazione addominale contraria . In queste scelte i consigli di un buon maestro, o di un a persona qualificata ed esperta, sono sempre utili. Soprattutto se lo stesso esperto ha maturato con anni di pratica personale gli effetti di entrambe le tecniche.

Nel processo respiratorio si constata che alcuni hanno l'inspirazione più lunga della espirazione e che altri, invece, hanno più lunga l'espirazione. In termini orientali si dice che una inspirazione più lunga di una espirazione renda Yang , perché contrae tutti gli organi interni, mentre una maggior durata della espirazione rende Yin perché rilassa tutto il corpo. In Oriente la forma Yang, contratta e rimpicciolita, è considerata la condizione ottimale dell'essere, perché aumenta la forza fisica e lascia poco spazio alla mobilità dei pensieri. Cosa estremamente importante nella pratica del Taiji Quan e della meditazione.

In ogni caso è meglio cercare, senza particolarmente sforzarci, una respirazione lunga, profonda ed aggiungo non rumorosa o impercettibile al nostro orecchio.

Quale respirazione è preferibile usare nel Taiji Quan?

Thu, 17 Jan 2019 14:17:56 GMT

Esistono due tipi di respirazione comunemente usati nel Taiji Quan

Esistono due tipi di respirazione comunemente usati nel Taiji Quan:

Il primo è chiamato « respirazione addominale normale » ma anche «respirazione buddista o post natale»;
l’altro è la « respirazione addominale contraria o corretta » oppure «respirazione taoista o pre natale”.

In questo articolo chiamerò le due respirazioni fondamentali semplicemente: respirazione normale e respirazione contraria.

Nella respirazione addominale normale, quando si inspira l’addome si espande , e quando si espira l’addome si contrae. Nella respirazione addominale contraria, l’addome si contrae quando si inspira , e si espande quando si espira.

Nei due casi la nostra mente (o pensiero, o concentrazione) deve essere sul punto Dan Tien (ovvero un punto situato normalmente 3 dita sotto l’ombelico per 3 dita in profondità): questo ci consente di non portare in tensione la parte superiore del corpo durante l’inspirazione, favorendo così una migliore circolazione dell’energia vitale ( Qi ). Questa respirazione viene anche chiamata respirazione basale in quanto esercita maggiormente l’espansione delle basi polmonari, ma anche inspirazione bassa o diaframmatica.

Con la respirazione normale è più facile rilassarsi e sentire un maggiore ed immediato conforto. Questo metodo infatti è comunemente consigliato a quelle persone che praticano il Taiji Quan al solo fine di sentirsi bene. Cercare il benessere non è certo motivazione da poco e, quando si riesce a raggiungerlo, si tratta sicuramente di un grande risultato.

Nella respirazione contraria, nel momento in cui si espira si espande il basso addome. Questa espansione addominale, con la contemporanea fuoriuscita di fiato, ci consente di condurre un più forte flusso di energia (Qi) nelle diverse parti del corpo . Aiuta così a manifestare più efficacemente la forza, come durante un combattimento marziale oppure semplicemente per meglio spingere qualcuno o qualcosa. Poiché esiste questa espansione di Qi e quindi di energia, questa respirazione è considerata yang rispetto a quella normale considerata yin . Dalla mia esperienza posso dire che entrambe le respirazioni sono corrette.

L’acqua è il nostro primo maestro.

Più volte dico che l’acqua è il nostro primo maestro. Molti esempi si rifanno al fluire o al muovere dell’acqua. Possiamo pensare alla nostra vita come la terraferma e al mare come il tempo che scorre. Ogni giorno il mare conquista un po’ della nostra terraferma e non è assolutamente facile limitarne l’avanzare. Forse solo con una grande opera e usando il nostro massimo ingegno ed impegno nella costruzione. Una costruzione che dovrà essere adeguata al nostro terreno e all’ambiente circostante.

Secondo le teorie taoiste ci sono metodi, come diete, pratiche di respirazione ed esercizi vari, che possono influire sul processo di invecchiamento, ma nemmeno la respirazione contraria è in grado di opporsi alla conquista del mare sulla terraferma, se non diventa il normale metodo respiratorio. Allora può rallentare o fermare l’inesorabile avanzare del mare. Non a caso, viene chiamata respirazione taoista.

All’inizio dell’apprendimento del Taiji Quan che respirazione si usa?

Thu, 10 Jan 2019 14:05:31 GMT

Durante i miei corsi di Taiji Quan e Qi Gong molte persone mi chiedono che respirazione usare

Durante i miei corsi di Taiji Quan e Qi Gong molte persone mi chiedono che respirazione usare. Sono i principianti, che si avvicinano per la prima volta o che hanno una limitata esperienza.

Molto brevemente rispondo dicendo che all’inizio di questa esperienza è preferibile respirare normalmente. La nostra attenzione non deve stare nella respirazione ma nell’apprendere bene il movimento. Questo è particolarmente importante per il principiante, ma anche per i più avanzati quando sono alle prese con una nuova forma o sequenza di movimenti. Nella fase di apprendimento è meglio porre più attenzione alla regolazione delle posizioni, cioè al muoversi cercando di osservare diligentemente i canoni fondamentali della pratica: corpo non in tensione, capo sospeso dall’alto, bilanciamento, equilibrio, giusto movimento del bacino, ginocchio sempre sopra il piede e non oltre e … altro ancora.

Consiglio ad un principiante di non preoccuparsi che il respiro sia lungo o corto , che la respirazione sia naturale o contraria, ma unicamente che inspirazione ed espirazione abbiano il loro ritmo naturale. Aggiungo che il respiro gradualmente e... naturalmente, si può abbassare verso la pancia attraverso un giusto rilassamento. I suggerimenti di un maestro esperto sono di grande aiuto. Possono guidare il nostro pensiero, la nostra volontà, la nostra intenzione che, senza forzare, ci portano nella giusta direzione. Mano a mano che si procede nella presa di coscienza del nostro respiro, ci si accorge che il corpo sa da solo come respirare.

L’indirizzo che normalmente fornisco a chi inizia il Taiji Quan è di cominciare con la respirazione addominale normale e, appena si è in grado di muovere senza difficoltà il basso addome, di passare alla respirazione addominale contraria , propria del Taiji Quan . Tutti gli esercizi di respirazione (o di Qi Gong ) si basano su queste due tecniche respiratorie fondamentali. All’interno dei nostri corsi, viene dato alla respirazione un più ampio e dettagliato spazio nella Meditazione Taiji.

Una volta impostati e sistemati i canoni fondamentali attraverso una corretta posizione del corpo, nel modo di muovere e nel gesto stesso, si passa alla regolazione vera e propria del respiro. La pratica sarà così più efficiente ed efficace per la circolazione della nostra energia QI.

Perché “La Via del T’ai Chi” e non “La Via del Taiji”

Fri, 30 Nov 2018 17:06:29 GMT

L'origine del nome della nostra Associazione

Torno al lontano 1989 quando, insieme ad altre persone a me vicine, dovevo scegliere un nome per l’Associazione che stava per nascere. Pensavamo inizialmente ad un nome che si rifacesse al Taoismo, che evocasse qualcosa di naturale, di fluido, di morbido. In un primo momento si pensò “La Via dell’acqua che scorre”. L’acqua che, come spesso dico, è il nostro primo maestro.

Subito dopo pensammo al simbolo Taiji (o Tao come viene comunemente e anche impropriamente chiamato).

T’ai Chi ( Taiji ) è traducibile come «Supremo Fondamento» e la parola T’ai Chi non è la diminuzione di T’ai Chi Chuan ( Taiji Quan ) come spesso si intende.

Il T’ai Chi (o meglio il Taiji ) è il famoso diagramma Yin-Yang: un cerchio suddiviso da un’onda in un campo chiaro (Yang) e in un campo scuro (Yin). Yin e Yang sono i due fondamentali principi complementari che si manifestano nelle dualità di ricettivo e attivo, oscuro e luminoso, morbido e duro, femminile e maschile, eccetera. Sono, per la tradizione cinese e non solo, le due forze fondamentali dell’universo.

Questo simbolo si pensa sia nato proprio dall’osservazione dell’acqua che gira e a volte lo si descrive parlando appunto dell’onda bianca e dell’onda scura, oppure di due gocce che si rincorrono. Molto spesso in Cina viene disegnato o rappresentato anche con due pesci di diverso colore che girano in cerchio e che sembrano giocare tra loro come per acchiapparsi: quindi l’alternarsi delle componenti Yin e Yang.

L’idea di “La Via”, partendo da “La Via dell’acqua che scorre”, è rimasta

L’idea di “La Via”, partendo da “La Via dell’acqua che scorre”, è rimasta: volevo con questo nome tracciare un percorso, un cammino per arrivare a qualcosa, anche se inizialmente non era ancora del tutto chiaro o definito dove si volesse andare. Le dinamiche di Yin e Yang mi avvincevano e mi attiravano, allora quanto oggi dopo tanti anni. Rendermi conto che con la conoscenza dello Yin e dello Yang è possibile regolare il nostro stato di salute a qualsiasi livello (mentale e fisico: ancora Yin e Yang...) e il nostro stesso stare con gli altri (cosa a cui sempre meno possiamo sottrarci) mi portava verso il T’ai Chi. E qui non come diminutivo di T’ai Chi Chuan, ma proprio come T’ai Chi (o Tao), quindi alla ricerca del massimo equilibrio delle componenti Yin e Yang.

Il Taiji Quan è invece un’altra cosa, ovvero un’arte marziale basata sull’alternanza di Yin e di Yang. Oggi un percorso di pratica molto importante per la sua doppia azione di mantenimento e miglioramento del nostro benessere, sia fisico che mentale. E non solo.

Nei miei video e nei miei articoli è anche mia intenzione presentare la scuola e il mio modo di fare e di vivere il Taiji Quan, cercando di presentarti questo meraviglioso mondo con un linguaggio che aiuti alla comprensione dell’arte e anche de «La Via del T’ai Chi».

Allora forse ti chiederai perché nel nome della nostra Associazione "La Via del T'ai Chi" la parola “T’ai Chi” è stata scritta diversamente dal sistema pinyin citato nel mio articolo: “Cosa vuol dire Taiji Quan?”

Semplicemente perché fu la prima trascrizione dal carattere cinese T'ai Chi che mi capitò di vedere.

Da allora continuai a scrivere "La Via del T'ai Chi" nello stesso modo in cui lo vidi scritto la prima volta, compreso l’apostrofo.

Questo metodo di trascrizione, così come quello che molte volte troverai scritto tra parentesi, è stato il più usato nei paesi di lingua inglese e, in molti casi, risulta più facile da leggere anche per noi italiani (es. Tan Tien o Chi Kung).

In linea di massima, tranne qualche eccezione, in tutti i miei articoli o post nei social mi sono attenuto alla nuova trascrizione che, per quanto introdotta in Cina dal 1978 e a livello internazionale nel 1982, non è ancora completamente entrata nell'uso internazionale. Oltre al fatto che esiste una vasta letteratura scritta in precedenza e sicuramente ancora molto interessante!

Cosa vuol dire Taiji Quan?

Mon, 05 Nov 2018 15:53:38 GMT

Dal nome comprendiamo che si tratta di arte marziale

Premetto che è difficile tradurre letteralmente Taiji Quan . Comincio col dire che possiamo trovarlo scritto in diversi modi: TAI CHI CHUAN (ma anche T’ai Chi Ch’uan ) e TAIJI QUAN (oppure anche Taijiquan ). Il modo più corretto oggi è scrivere TAIJI QUAN . Nel nostro sito e nei post dei nostri social abbiamo cercato di adottare il sistema pinyin di trascrizione dei caratteri cinesi, ovvero scrivendo Taiji Quan . Questo sistema oggi è adottato da tutte le agenzia di stampa cinesi e da tutti i quotidiani e periodici occidentali. Essendosi ormai affermato come standard internazionale, è presente nella maggior parte dei siti in internet, ed è il sistema usato nell'insegnamento della lingua cinese.

Taiji Quan è stato tradotto come «grande boxe estrema», «boxe del fine supremo», «grande pugno finale», ecc. Da qui si può capire subito che stiamo parlando di un’arte marziale.

Provo ora a scomporre: Tai, Ji e Quan .

Le prime due parole Tai e Ji vanno insieme, significano “estreme polarità” e si riferiscono alla rappresentazione di yin e yang. Sicuramente avrai visto più volte quel simbolo orientale molto sfruttato che comunemente viene chiamato “Tao” e che in pinyin è più correttamente Dao .

Lo si vede un po’ dappertutto. Mi ricordo di averlo visto anche allo stadio nelle bandiere di alcune tifoserie di calcio...

Ebbene questo “Tao” ( Dao ) è in realtà il simbolo del Taiji.

Ma, ho scritto del Taiji e non del Taiji Quan.

Unendo Quan diventa un’altra cosa. Mi spiego. Nel simbolo del “Tao” ( Dao ), o meglio del Taiji, possiamo vedere una forma bianca e una forma nera che sembra si rincorrano. Come quando in un secchio mescoliamo o facciamo girare l’acqua all’interno. Molto spesso in Cina il simbolo Taiji viene disegnato o rappresentato da due pesci che girano in cerchio e che sembrano giocare tra loro per acchiapparsi.

In realtà queste due elementi, ovvero l’onda bianca e l’onda nera, il pesce bianco e il pesce nero, simboleggiano le due forze fondamentali dell’universo: lo yin e lo yang . Il loro rincorrersi o, anche meglio, il loro alternarsi, per la tradizione cinese, spiega e dà vita a tutti i fenomeni dell’universo. Così dopo l’inverno arriva l’estate, dopo il giorno la notte e così via … Se esiste un positivo ci sarà sicuramente un negativo e viceversa, al bianco si alterna il nero o al chiaro lo scuro. Nel Taiji Quan, ad esempio, viene considerata yang la gamba che sostiene maggior peso, e quindi “piena”, mentre è yin l’altra gamba, quella con minor peso e quindi “vuota”. Non c’è nulla di fisso, di immutabile. In Cina si dice che tutto è in continuo movimento. E’ una legge fondamentale dell’universo.

La parola Quan invece significa “pugno” e si riferisce al combattimento, allo stile e al modo di combattere. Così Taiji + Quan indicano un’arte marziale che svela, attraverso il suo modo di muovere e di combattere, le leggi fondamentali di yin e di yang che, in base al pensiero cinese, spiegano e regolano l’universo.

Quindi anche nella marzialità dell’arte tutto è legato in un unico sistema di “azioni” e rispettive “reazioni”. Ad un attacco seguirà una difesa e a una difesa seguirà un attacco. Lo stile ed il modo di combattere del Taiji Quan è sicuramente diverso da altre arti marziali, ma difesa ed attacco sono ugualmente e sempre presenti. Ricordiamoci che il fondatore dello stile Yang era soprannominato “l’invincibile Yang”, non perché eseguisse bene la forma lenta del Taiji Quan che molto spesso vediamo, ma perché sapeva vincere tutti gli sfidanti anche di altre arti marziali.

Nei movimenti lenti del Taiji Quan coltiviamo due importanti forze: non solo la nostra forza fisica ma anche la nostra forza energetica. I movimenti risultano di conseguenza semplici e naturali, fluidi e continui. Le gambe e le braccia sono sempre un po’ piegate e arrotondate, proprio per favorire così anche lo scorrere della nostra energia, quella che i cinesi chiamano QI .

Quindi, dall’esterno, vediamo dei bei movimenti tondi che si alternano continuamente in posizioni yin e yang richiamando il cerchio ed il simbolo Taiji.

Il tuo risultato sta nella tua azione!

Thu, 11 Oct 2018 16:19:38 GMT

Durante l’esecuzione dei movimenti del Taiji Quan corpo e mente lavorano assieme

Durante l’esecuzione dei movimenti del Taiji Quan corpo e mente lavorano assieme. Non è infatti possibile operare secondo il pensiero taoista una distinzione tra corpo e mente o tra psiche e soma, né tantomeno dividere questi dalla nostra componente spirituale.

Il Taiji Quan diventa così uno studio ed un approfondimento continuo delle nostre componenti Yang (corpo) ed Yin (mente) che mirano attraverso l’esecuzione del movimento al massimo equilibrio che prende in considerazione tutto noi stessi.

Quando manteniamo per un po’ una particolare posizione e sentiamo tensione o addirittura dolore, il corpo sta cercando di inviare dei piccoli segnali e ci fa capire che non si è nella posizione più idonea e che è necessario passare da una posizione non adatta ad una più consona; sarà necessario allora effettuare un piccolo aggiustamento, a volte di un solo centimetro: spingere leggermente indietro il tallone, posizionare il ginocchio, riempire un po’ di più il piede che sta avanti o indietro.

La ripetizione di migliaia di volte dello stesso movimento aiuta a prendere coscienza dei minimi particolari e ci aiuta ad apprendere direttamente da noi stessi tramite l’ascolto e la percezione.

Chi è scoraggiato dallo sforzo di memorizzare non ha capito che la cosa più importante non è il risultato, bensì l'azione in se stessa e l’attenzione che questa richiede.

Chi riesce a capire le sue reali necessità sarà capace di sviluppare il suo potenziale e costruirvi gradatamente una base di salute tridimensionale (fisica, mentale e spirituale) che durerà tutta la vita.

La scelta di un giusto corso e insegnante penso siano due cose fondamentali per un lavoro così importante.

La disciplina e le stesse posture abbisognano di un lungo lavoro di sedimentazione che si matura con un continuo e costante lavoro di anni. Già dall’inizio dell’apprendimento si possono percepire dei positivi cambiamenti ed allora (già dall’inizio) ci sarà piena soddisfazione. Il risultato sta nella tua azione!

Senza uscire di casa si può conoscere l’universo

Thu, 11 Oct 2018 16:17:27 GMT

Riflessioni di Lao Tzu per noi

È impossibile tradurre letteralmente Taiji Quan (o Tai Chi Chuan). È stato tradotto come «grande boxe estrema», « boxe del fine supremo », «grande pugno finale», ecc. Le parole «Tai ji» si riferiscono alla rappresentazione di yin-yang. La forma bianca e nera si fondono assieme e simboleggiano le forze fondamentali dell’universo. La loro danza, in complementarietà e collaborazione, genera tutti i fenomeni dell’universo così come l’inverno e l’estate formano l’anno, come l’inspirazione e l’espirazione producono la respirazione e l’uomo e la donna una nuova vita.

La parola Quan significa pugno e si ritiene si riferisca sia al corpo in generale sia al combattimento in particolare. Così la parola Taiji Quan indica un tipo di arte marziale che rivela, attraverso il corpo, le leggi fondamentali yin-yang dell’universo. I movimenti di conseguenza sono semplici e naturali.

Spesso si sottolinea l’importanza di praticare il Taiji Quan in un contesto naturale come ad esempio parchi, foreste, montagne, ecc. Infatti, essendo noi stessi un microcosmo, durante l’esecuzione dei movimenti combinati con la respirazione (da qui anche Taiji Quan = meditazione in movimento) ci mettiamo in armonia con il macrocosmo cioè con la natura che ci sta attorno ed alla quale apparteniamo.

Purtroppo praticare quotidianamente nei luoghi sopraccitati non è possibile, almeno per chi non vi abita. Apprendere e praticare il Taiji Quan in un luogo chiuso ed entro le mura di una città non è forse l’ideale ma è parimenti valido per uno studio a tavolino del movimento, della respirazione e di quanto altro può interessare noi stessi (microcosmo).

I versi di Lao Tzu dicono:

Senza uscire di casa

si può conoscere l’universo

senza guardare fuori dalla finestra

si possono conoscere le vie del cielo.

Il saggio sa senza viaggiare,

vede senza guardare,

opera senza agire.

PRECISO, PRECISO!!!

Thu, 11 Oct 2018 16:14:39 GMT

La parola che un maestro cinese dice maggiormente ai propri studenti

Quando iniziamo un percorso per apprendere una forma di Taiji Quan , qualsiasi sia la forma e lo stile, quello che ci sentiamo principalmente dire dal maestro è: «Preciso, preciso!».

Penso che “preciso” sia la parola che un maestro cinese dice maggiormente ai propri studenti mentre insegna una forma.

Ancor prima di “ preciso, preciso” il maestro parla di rilassamento e qualche studente, sentendosi dire: «Devi essere più rilassato», si guarda subito intorno per capire se tale suggerimento è rivolto proprio a lui, in quanto pensa di essere già rilassato.

Ma al secondo invito lo studente capisce che il maestro si rivolgeva proprio a lui. Allora, sempre il solito studente, comincia tra sé e sé a mettere in dubbio l’insegnamento del maestro e penserà: «Come fa a dirmi che non sono rilassato? Io sono rilassato!».

Con il tempo e continuando a praticare, capirà che rilassato non lo era proprio e che la sua percezione di come stava, non era uguale a quella che una persona esperta poteva cogliere.

Seguendo i giusti metodi di pratica e seguendo i fondamentali dell’arte del Taiji Quan e del Qi Gong riusciamo a concentrarci meglio, a percepire meglio il nostro corpo e, di conseguenza, a migliorare il nostro rilassamento.

Questo è di estrema importanza per attivare una migliore circolazione del Qi all’interno del nostro corpo.

I maestri cinesi conoscono bene questa parola italiana: preciso!

Quand’è allora, che un maestro cinese (che magari è da un po’ di tempo in Italia e che non conosce bene la nostra lingua) comincerà a dire agli studenti di Taiji Quan : «Preciso, preciso!»?

La risposta sta: nel momento dell’apprendimento dei movimenti, o della forma, del Taiji Quan .

Noi impariamo principalmente la forma lenta di Taiji Quan , per distribuire meglio ed accrescere la nostra energia Qi . Durante la nostra pratica, oltre ad esprimere la marzialità del movimento, dobbiamo avere delle posture funzionali, con il fine di far circolare meglio la nostra energia Qi.

In alcuni casi, anche un semplice girare la nostra mano o il braccio cambia il fluire della nostra energia. La corretta postura, oltre a migliorare l’efficienza del gesto e a correggere eventuali asimmetrie o aree in sovraccarico, crea quelle condizioni idonee ed ideali, affinché il Qi possa scorrere meglio all’interno dei nostri canali, o meridiani energetici.

Possiamo quindi progredire la nostra pratica del Taiji Quan , promuovendo e sviluppando lo scorrere dell'energia Qi in noi, solo se vi è una corretta postura.

Quando il Qi fluisce in modo armonico e senza ostacoli, la marzialità del movimento porterà con sé anche il nostro Qi .

Il movimento sarà quindi più efficace da un punto di vista marziale ed il buon fluire della nostra energia ci farà sentire bene, molto bene!

Il movimento dovrà dunque essere: preciso, preciso!

I valori dell'artista marziale

Thu, 11 Oct 2018 16:11:24 GMT

Il Wu-De è come i dieci comandamenti

Nelle arti marziali cinesi, così come nel comportamento militare, si sono da sempre individuate delle qualità morali che l'allievo, lo studente o il soldato, dovrebbero avere. Mi occupo principalmente di arti marziali cinesi e in via esclusiva di Taiji Quan dello stile Yang e come maestro riporto le mie esperienze.

Il Wu-De è come i dieci comandamenti

La parola cinese Wu-de si riferisce al codice etico delle arti marziali cinesi. Una sorta di dieci comandamenti per i propri seguaci. In diverse epoche, ma anche in diverse scuole, possiamo rilevare diversi valori. Molti di questi sono ispirati al Confucianesimo e anche all’Islamismo. A volte si usano parole diverse per dare lo stesso indirizzo di valore .

Con il Wu-de il maestro voleva delineare il suo allievo ideale. Quindi ogni maestro elaborava e dettagliava un suo codice di etica marziale, che, in sostanza, assomigliava a quello di altri maestri. Influivano anche le esperienze che il maestro viveva con i suoi allievi e, principalmente, le delusioni che il maestro riceveva dai suoi allievi.

Le delusioni del maestro

In un rapporto già in essere, un maestro rimane deluso quando la fiducia viene meno, quando l’allievo si vanta di sapere : quando cioè viene meno l’umiltà. Ma anche quando il rispetto dell’allievo nei confronti del maestro comincia a calare. Questo è alla base di un buon rapporto tra maestro e allievo.

Altra parola molto importante è la fedeltà alla scuola e al maestro : la frequentazione di altri maestri non è gradita e in quasi tutti i casi non è permessa. Uno dei due maestri, prima di iniziare o continuare, ti chiederà di fare una scelta.

Un maestro ha piacere di trovare nell’allievo ideale anche lealtà, rettitudine e sincerità. Il rispetto delle regole, fa si che il maestro si renda maggiormente disponibile e si apra senza limiti all’allievo. Il venir meno di una di queste regole provoca contrazione da parte del maestro nel trasmettere il suo insegnamento.

Nella mia nomina di discepolo di una delle scuole più famose di Taiji Quan stile Yang, prima della cerimonia il mio maestro ha ripetuto che, per essere nominato discepolo dovevo avere un comportamento onesto , che non viene trasmesso il titolo di discepolo a chi ha avuto a che fare con la giustizia, a chi ha cattive abitudini, a chi non è persona buona e sincera, a chi è dedito all’alcool o assume droghe. Nelle arti marziali cinesi c’è un detto:

"Uno studente trascorrerà tre anni in cerca di un buon insegnante, e un insegnante verificherà se una persona è un vero allievo per tre anni."

Devo aggiungere che nel tempo le persone cambiano e purtroppo non sempre accrescendo i valori sopra richiamati. Basta che uno dei valori, quali l'umiltà, il rispetto, la sincerità, la fiducia e la fedeltà cali, che anche tutti gli altri si indeboliranno. Ugualmente se ne facciamo crescere uno solo, anche gli altri gradualmente cresceranno.

Quanto tempo serve per essere esperti dell’arte?

Thu, 11 Oct 2018 16:09:19 GMT

Non è possibile stimare un tempo utile per apprendere il Taiji Quan

Non è possibile stimare un tempo utile per apprendere il Taiji Quan . Infatti, ci sono diversi fattori che concorrono e che aiutano a formare un esperto praticante di Taiji Quan.

Dipende molto dalla persona e dal maestro a cui ci si affida. Taluni maestri non conoscono appieno l’arte, o la conoscono solo parzialmente, per cui a volte è preferibile passare ad un altro maestro.

Una volta trovato un buon maestro, l’atteggiamento di una persona e la sua perseveranza sono fondamentali per diventare un esperto dell’arte.

La volontà iniziale è fondamentale. Il dire a se stessi “voglio apprendere l’arte del Taiji Quan ”, insieme alla forza di volontà e all’intenzione di realizzare questo proposito, deve essere una costante per tutto il tempo della formazione. Va inoltre aggiunta una quotidiana buona dose di perseveranza e pazienza.

L’apprendimento di un’arte non finisce mai, ed ancor di più nel Taiji Quan viste le innumerevoli sfaccettature e conoscenze da interiorizzare. Ho iniziato il Taiji Quan proprio perché l'apprendere non avrebbe avuto fine. Si può iniziarne lo studio in qualsiasi momento e continuarlo fino alla fine della nostra vita. Anche qui vale il detto: «Non si finisce mai di imparare».

Pur possedendo tutte le doti per apprendere l’arte, i risultati possono essere diversi da persona a persona. Persone con le stesse doti, ed anche lo stesso carattere, potrebbero impiegarci più o meno tempo. Molto dipende dalla diversità della sequenza di apprendimento, e dalla capacità del maestro di rilevare le doti positive dell’allievo e di esaltarle, affinché egli possa così meglio sviluppare tutte le altre doti necessarie all’apprendimento dell’arte.

L’intelligenza di un allievo lo porta a capire di più rispetto ad un altro e a giungere quindi prima e meglio alla comprensione del funzionamento o meno di un metodo o di una tecnica.

L’intelligenza, la comprensione e la perseveranza trasformeranno l’allievo in un maestro. In mancanza di tutto questo rimane un praticante, anche un buon praticante, ma difficilmente diventerà un maestro che sa trasmettere arte e passione.

Aggiungo che studiare i classici ed approfondirli con la costanza della pratica aiuta a raggiungere i più alti livelli.

Video del Gran Maestro Yang Zhengji

Thu, 11 Oct 2018 16:07:13 GMT

È discendente diretto della famiglia Yang di Taiji Quan

Il Gran Maestro Yang Zhengji discendente diretto della famiglia Yang di Taiji Quan e figlio del Gran Maestro Yang Cheng-Fu, di cui leggiamo spesso nei libri, in questo video ci dice - anche se in cinese - quali sono le maggiori attenzioni che dobbiamo tenere nell'esecuzione della forma.

Ve le riassumo, in ordine di progressione per lo studente:
Spalle
Gomiti
Polsi

Ci sono tre importanti barriere da superare. Il loro superamento avviene prima a livello strettamente fisico, raggiungendo una buona mobilità delle articolazioni. Dopo aver raggiunto una buona mobilità articolare e una corretta postura, il Qi fluirà come l'acqua in un torrente.

Tutto il nostro lavoro è mirato affinché l’energia Qi (chiamata anche energia intrinseca) possa scorrere meglio nel nostro corpo. Nei brevi movimenti del Gran Maestro Yang Zhenji si può facilmente notare anche la grande mobilità del suo bacino.

Dietro alle spalle di Yang Zhenji sono seduti altri due grandi maestri dello stile Yang: Fu Zhong Wen e Yang Zheng Duo (il fratello più giovane di Yang Zhengji) ed il Gran Maestro Ma Yueh Liang dello stile Wu.

Nella discendenza dello stile Yang il Gran Maestro Yang Zhengji sarebbe il mio "nonno" mentre per miei futuri discepoli il loro "bisnonno". Buona visione. Ecco il video:

Intuire la realtà

Thu, 11 Oct 2018 16:06:29 GMT

Espongo qui sotto alcune riflessioni fatte da Antonio Pierazzo, un attento studente de La Via del T’ai Chi. Come maestro mi piacciono, sono molto profonde e aprono molti orizzonti. Buona lettura anche a voi

La conoscenza del mondo e della natura nella cultura occidentale è una conoscenza per così dire “dal di fuori”. Per comprendere la realtà la semplifichiamo, suddividendola in parti sempre più piccole, e poi analizziamo e studiamo queste parti di realtà. Questo ci consente di descrivere e spiegare la natura, ma in questo modo la conoscenza diventa sempre più specialistica e la visione della realtà sempre più frammentata; sarebbe come guardare un film visionando i singoli fotogrammi, sfogliando le pagine di un album fotografico invece di utilizzare un proiettore: si perde la visione d’insieme.

Esiste un altro modo per comprendere la realtà ed è l’intuizione : un approccio olistico in cui una mente “vuota” intuisce la realtà nel suo insieme e non nelle singole parti. Questa comprensione non può venire descritta, spiegata, ma deve essere compresa facendone esperienza.

In questa prospettiva la pratica del Taiji Quan può essere il mezzo che ci guida verso nuove intuizioni e nuove percezioni che possono farci accedere non ad una conoscenza di parole, descrizioni o concetti, bensì ad una “esperienza della conoscenza” fatta attraverso noi stessi.

Taiji Quan ginnastica terapeutica o arte marziale?

Thu, 11 Oct 2018 15:58:20 GMT

Torniamo alla fonte (2a parte) con un'intervista al Maestro Ermanno Cozzi del 1987-1988, immediatamente prima che io diventassi un suo allievo

MILANO E LE ARTI MARZIALI - di Alfredo Morosini

Dutch Book -1988 - Ermanno Cozzi è uno degli insegnanti di T’ai Chi Chuan più quotati in Italia, l’unico fra essi che ha avuto la possibilità di studiare direttamente con Yang Sau-Chung, figlio maggiore di Yang Chen-Fu e ultimo caposcuola della famiglia Yang. Dal 1976 insegna a Milano ad un ristretto e qualificato gruppo di allievi, presso i1 Tai Chi Club, di Via Alzaia Naviglio Pavese, 22.

D) Come è avvenuta la sua iniziazione al T’ai Chi Chuan?

R) Ho visto per la prima volta il T’ai Chi nel 1969 a Los Angeles, quando ancora il mio interesse predominante era rivolto verso lo Yoga. Mi ha subito colpito per l’armonia e la concentrazione mentale che i suoi movimenti richiedevano. Da allora ho cominciato ad occuparmene, anche se, per qualche anno, in forma rapsodica. Nel 1973 ho piantato il lavoro e, su consiglio di un amico, sono andato a Singapore, dove ho avuto la mia prima effettiva iniziazione allo stile Yang. Sono quindi tornato negli Stati Uniti a studiare T’ai Chi presso alcuni maestri cinesi là residenti. Ho fatto due altri viaggi in Asia, infine sono andato a Hong-Kong, direttamente dal maestro Yang Sau-Chung. Essere ammesso a suoi corsi non era per niente facile, bisognava muovere delle conoscenze. Alla fine sono però riuscito a studiare formalmente con lui. Studiare “formalmente” in Oriente significa lavorare da uno a uno, in pratica prendere delle lezioni private. Dopo la sua morte, avvenuta nel 1985, ho continuato a studiare con uno dei suoi più stretti collaboratori, il maestro Chu, che vive a Londra e dirige in Europa la International Tai Chi Chuan Association, depositaria dello stile Yang originale.

D) Qual è l’elemento essenziale che distingue il T’ai Chi Ch’uan come arte marziale?

R) Il T’ai Chi Chuan è innanzitutto una forma di coltivazione. In questo senso, come arte marziale, è qualcosa di molto particolare che ha davvero molto poco da spartire con quelle dure, o esterne, tipo il Karate. Esso conserva la struttura formale dell’arte marziale, ma è essenzialmente un modo di coltivazione. Del carattere. Dell’energia. Del movimento.

Come dicono tutti i testi classici, lo scopo del T’ai Chi è lo sviluppo dell’energia interna che può essere ottenuto soltanto con l’affinamento della sensibilità e dell’intelligenza con cui percepiamo il nostro modo di muoverci. Il filone culturale in cui affonda profondamente le sue radici è quello taoista del quale ha sicuramente ripreso l’atteggiamento mentale di calma, di ricerca dell’equilibrio fra il fluire delle percezioni interne e quelle esterne, di assoluta decontrazione muscolare. I grandi maestri del passato potevano scagliare qualsiasi persona a quindici metri di distanza senza contrarre un muscolo. Ora, senza mitizzare troppo questi racconti, mi sembra che la ricerca della rilassatezza e della fluidità del movimento sia un tratto assolutamente distintivo del T’ai Chi rispetto a tutte le altre arti marziali.

D) Oggi molti intendono il T’ai Chi Chuan essenzialmente come una forma di ginnastica terapeutica e non come un’arte marziale. Qual è la sua opinione in proposito?

R) Una volta era indubbiamente un’arte marziale che affidava le sue risorse all’utilizzo dell’energia interna come effettivo mezzo di autodifesa. Bisogna però considerare che in passato s’iniziava a praticare da bambini e a 18 anni si era dei leoni, si sviluppavano delle capacità straordinarie. Oggi ci si avvicina al T’ai Chi in genere in età adulta, magari quando si comincia ad accusare qualche acciacco, e si pensa allora ad esso come strumento terapeutico. Francamente è un modo di concepirlo che non mi piace e che non condivido. Lo scopo primario del T’ai Chi è quello di allargare la consapevolezza del proprio modo di muoversi, di respirare, di assumere determinate posture. Soltanto dopo che questo è avvenuto, ha senso porsi il problema di correggere qualcosa, se si scopre che c’è qualcosa da correggere. Le posizioni flesse, i movimenti lenti, morbidi del T’ai Chi permettono di vedere, come con una lente d’ingrandimento, quello che la velocità normalmente nasconde. Ma non è detto che ciò che si riesce a vedere sia necessariamente sbagliato. D’altra parte, già con l’opera di divulgazione di Yang Chen-Fu, intorno agli anni ‘20, aveva assunto l’immagine precisa di ginnastica terapeutica, così come la sua attuale diffusione di massa in Cina Popolare è legata a suoi aspetti terapeutici.

D) Quali sono i metodi e i modi delle sue lezioni?

R) Ho avuto la formazione tradizionale classica che mi hanno dato i maestri cinesi con cui ho studiato; mi sforzo di rispettarla adattandola però a certe esigenze della nostra società. Diciamo che innanzitutto consiglio a miei allievi di arrivare qualche minuto prima dell’inizio della lezione per cambiarsi con calma, rilassarsi, magari prendere qualcosa di caldo. Ciò aiuta abbastanza ad abbassare una specie di cerniera mentale fra il casino che si porta con sé da fuori e lo stato di calma concentrazione che occorre per praticare proficuamente il T’ai Chi. Con i principianti iniziamo a prendere coscienza del nostro modo di muoverci, di respirare, delle inutili contrazioni delle spalle, del ventre, del torace, che ostacolano la fluidità del movimento. La struttura della lezione è poi più o meno questa: cominciamo con esercizi di Chi Kung, statici e dinamici – il Chi Kung rappresenta l’insieme delle tecniche atte a coltivare l’energia – quindi iniziamo la pratica della forma vera e propria. Con allievi che mi seguono da qualche anno facciamo Tui-Shou – si tratta di esercizi eseguiti in coppia con i quali ci si tira e ci si spinge usando il flusso dell’energia interna ed evitando l’uso della forza muscolare. Gli allievi avanzati, infine, pasticciano un po’ con la spada e con la sciabola.

D) Mediamente quanto tempo occorre per diventare un discreto praticante di T’ai Chi?

R) Non credo che si possa fare una media. E’ un processo assolutamente soggettivo che varia in maniera impressionante da individuo a individuo. E poi bisogna intendersi su cosa vuol dire avere appreso il T’ai Chi. Ho ragazzi che imparano abbastanza in fretta la forma, ma il cui livello d’apprendimento resta magari un fatto puramente tecnico di superficie. Ho allievi più anziani che fanno più fatica ad apprendere la forma, ma quando ci riescono l’interiorizzano in maniera molto più profonda. Nell’apprendimento non c’è solo il fatto tecnico, ma anche l’acquisizione di un giusto atteggiamento di concentrazione mentale e di riflessività su quello che si sta facendo.

D) C’è oggi a Milano una maggiore consapevolezza riguardo a quello che realmente possono dare le varie arti marziali e riguardo alla qualità dei lavoro dei vari maestri?

R) A livello di massa non ancora. Purtroppo la maggior parte delle persone sceglie un posto piuttosto che un altro per questioni di comodità, di prezzi, di orari. Difficilmente in funzione della qualità. All’interno di ciascuna disciplina, le differenze qualitative sono enormi fra le diverse scuole, e la gente fa fatica a capire che il ruolo dell’insegnante è determinante, che non s’impara una serie standard di tecniche uniformi, ma il modo d’interpretarle, di articolarle e di trasmetterle di un certo insegnante. Oggi a Milano il T’ai Chi è piuttosto di moda e tutto sommato è un fatto negativo. Molti vi si avvicinano per sentito dire, per curiosità, non per un vero interesse personale. Praticano per qualche mese e poi inevitabilmente smettono. Negli anni scorsi non succedeva. Chi iniziava, lo faceva per una sua precisa convinzione personale, difficilmente poi smetteva. Resta infine il fatto che, rispetto almeno ad altre arti marziali, la consapevolezza di quello che realmente il T’ai Chi Chuan è e può dare è piuttosto diffusa. Non mi è capitato di avere qualcuno che sia venuto da me con la segreta speranza di acquisire l’invincibilità.

D) Lei non ha mai fatto la minima pubblicità al suo lavoro né la palestra dove insegna compare sulle pagine gialle. Quali sono le ragioni di questa scelta?

R) Forse un riflesso inconscio della mentalità cinese che ho assorbito dai miei maestri. Intendiamoci. Sono ben lontano da atteggiamenti settari o iniziatici, ma credo che, quando si vuole davvero praticare T’ai Chi Chuan ad un certo livello, il maestro bisogna davvero andare a cercarselo, non farsi catturare da lui. Quando sono andato ad Hong Kong a studiare da Yang Sau-Chung, la palestra era al terzo piano di uno stabile decrepito e sporco, fuori non c’era nemmeno l’insegna della scuola, eppure farsi ammettere era difficilissimo e costava una fortuna. A Singapore, il mio primo maestro rideva quando vedeva sui giornali la pubblicità di altre scuole, perché la considerava una svendita del T’ai Chi. Ora non è che io, per partito preso, ritenga sia meglio cercare di non farsi conoscere. Credo, però, che sia necessario mantenere fermo un certo livello di sobrietà e buon gusto. Con tanti maestri di T’ai Chi Chuan che ci sono in giro e che vantano titoli di ogni tipo, penso che alla fin fine sia meglio lasciare a chi vuole imparare la fatica di andarsi a cercare il maestro che fa al caso suo.

Abbeverarsi alla fonte: la testimonianza del Maestro Ermanno Cozzi

Thu, 11 Oct 2018 15:55:15 GMT

Dedico queste mie righe al mio primo maestro di Taiji Quan dello stile Yang tradizionale

Dedico queste mie righe al mio primo maestro di Taiji Quan dello stile Yang tradizionale: il Maestro Ermanno Cozzi. Quello che il Maestro Cozzi ha fatto per il Taiji Quan è giusto che venga celebrato e raccontato.

Ermanno Cozzi è da considerare uno dei più importanti (se non il più importante) Maestro di Taiji Quan dello stile Yang in Italia ed Europa. Uno dei pochi ammessi alla corte della famiglia Yang, che ha potuto abbeverarsi direttamente alla fonte del sapere tramite gli insegnamenti del Maestro Yang Sau Chung, il figlio maggiore del Gran Maestro Yang Cheng Fu.

In gioventù scoprì il Taiji Quan a Los Angeles
La sua dedizione a quest’Arte ha fatto di lui un viaggiatore, sempre disposto ad abbandonare ogni certezza alla ricerca di un sapere più profondo. In gioventù scoprì il Taiji Quan a Los Angeles e viaggiò molto negli Stati Uniti per cercare Maestri nelle comunità cinesi. Nel 1973 lasciò il lavoro che aveva in Italia e si diresse a Singapore. Ha viaggiato continuamente in Asia e ha potuto apprendere direttamente dal Maestro Yang Sau Chung a Hong-Kong. Le mete preferite degli ultimi anni della sua vita sono state Cina, Stati Uniti e India.

A Milano, però, nel quartiere Navigli aveva la sua Scuola, alla quale faceva ritorno da ogni viaggio per divulgare quello che aveva imparato. In quella scuola fui suo allievo dal 1989 al 1992 e continuai a frequentarlo anche negli anni successivi.

Nelle mie ultime lezioni con lui, mi diceva spesso che avrebbe avuto piacere che citassi il suo nome nel parlare di chi mi aveva insegnato ed introdotto al Taiji Quan della famiglia Yang.

“La Repubblica” 29/12/2004: MILANO – L’ hanno visto sollevarsi, rapito dall’acqua, e arrivare sulla cima dell’onda come un tronco trasportato da una corrente impetuosa. Poi è sparito fra la schiuma, nell’esatto momento in cui quella montagna d’acqua si è abbattuta sulla costa. Sono queste le ultime immagini di Ermanno Cozzi, 58 anni, “Leggenda” del T’ai Chi italiano.

Così, a pochi giorni dal terribile tsunami che colpì tutto il sud-est asiatico nel 2004, il quotidiano “La Repubblica” raccontava la scomparsa del Maestro Ermanno Cozzi. Si trovava proprio sulle spiagge dello Sri Lanka e si dice stesse praticando Taiji Quan, la disciplina a cui aveva dedicato tutta la sua vita.

Ecco una delle sue ultime interviste prima della scomparsa sulla ricerca del Taiji Quan

«L'esperienza personale di un ricercatore che tra la fine degli anni '60 e l'inizio dei '70 ha iniziato a praticare Taiji Quan. Un periodo in cui, almeno nel nostro paese, era impossibile apprenderlo da una fonte attendibile o autorevole. A tal fine si doveva solo viaggiare e soggiornare in altri Paesi.

La Cina di quegli anni era chiusa all’Occidente e non si potevano scorgere presagi di qualche apertura a venire. Molti capiscuola avevano lasciato il Paese verso la fine degli anni ’40 per rifugiarsi a Hong Kong, Singapore, Taiwan e altre località del Sud-est asiatico, mentre altri più tardi migrarono nel Nord America.

Non restava che cercare in Paesi stranieri degli insediamenti cinesi, sperando di trovarvi adepti o insegnanti dell’arte disposti a insegnare a degli occidentali. Ma una volta trovato l'insegnante, bisognava cercare garanzie di genuinità dell’insegnamento stesso. A queste difficoltà si aggiungevano quella di trovare informazioni concernenti l’arte, trasmessa per lo più mediante scambi orali con altri praticanti e l’assenza totale, o penuria, di materiale didattico in lingua non cinese.

Il percorso dell’apprendimento ha richiesto pazienza e prudenza nella verifica di fonti attendibili, adattamento a luoghi e culture estranee, superamento delle difficoltà dovute alla barriera linguistica, ai climi diversi e alle abitudini alimentari non congeniali. Il tutto gravato dall'inevitabile lunghezza dei tempi di studio che sono propri del Taiji Quan.

Se a quanto detto si aggiungono il costo oneroso dell’insegnamento, la peculiarità delle sorgenti dello stesso, ben lontane da quelle trovabili in Università o Istituti organizzati, e l’incertezza dell’esito, si può immaginare la notevole difficoltà di tale ricerca.

Si aggiunga che talora, alla morte fisica di un insegnante, col subentrare di un altro, probabilmente un discepolo, subentravano parimenti un metodo e un indirizzo diversi. Con ciò si generava una sensibile deviazione del percorso d’apprendimento e, quindi, l’insorgere di dubbi che si potevano dissipare solo mediante una strenua azione riflessiva sostenuta da vera passione per la ricerca.

Solo l’insegnamento diretto e la trasmissione orale da insegnante ad allievo, in un contesto sempre individuale possono essere considerati l’unica vera via, anche se informazioni e libri possono rappresentare un valido supporto allo studio. Una ricerca così svolta sorpassa di gran lunga, per scopo e significato, la mera ricerca di una eccellenza tecnica».

A lui, quindi, va il mio più profondo ringraziamento insieme a quello di tutta “La Via del T’ai Chi”.

Cos’è la sfera del Taiji Quan?

Thu, 11 Oct 2018 15:51:29 GMT

Il praticante Taiji si muove come all’interno di un grande pallone

Pensiamo ad un grande pallone in gomma di una certa consistenza e con una buona elasticità.

Quando il nostro pallone si muove, la distanza tra il suo centro e il punto di contatto con il piano d’appoggio rimane sempre costante. Si può arrivare velocemente alla conclusione che la sfera, o il pallone in questo caso, anche in movimento mantiene sempre il suo equilibrio.

D. Qualcuno ora immedesimandosi nella situazione si chiederà: come è possibile mantenere l’equilibrio in posizione dinamica spostando continuamente il peso da una gamba all’altra?

Uno dei principi base dell’arte marziale del Taiji Quan è di far perdere l’equilibrio all’avversario mantenendo il proprio. La parola Taiji sta a significare proprio l’alternanza dello Yin e dello Yang, del vuoto e del pieno. Si può dire spostarsi con il peso da una gamba all’altra (yin-yang) con agilità mantenendosi sempre in costante equilibrio.

Il praticante Taiji si muove come all’interno di un grande pallone e da un punto di vista marziale nessuno deve entrare dentro la sua sfera. Se qualcuno dall'esterno tenta di sferrare un attacco, non riesce ad entrare perché la sfera che gli sta attorno agisce da protezione. La sfera può girare su se stessa, può rotolare in qualsiasi direzione e ugualmente sfuggire via in qualsiasi direzione. Il centro della sfera è il nostro Dan Tien che corrisponde al nostro baricentro o centro di gravità. Il praticante Taiji Quan mantiene il suo Dan Tien sempre alla stessa distanza dal suolo e all’interno della sfera si muove con grande agilità. I suoi piedi saranno sempre ben poggiati a terra e le sue gambe saranno in leggera flessione proprio per aumentare la stabilità ed il radicamento senza che questo vada a scapito dell’agilità.

Alcuni testi di Taiji Quan raccontano che il fondatore dello stile Yang, il Maestro Yang Luchan, fosse così abile nell’arte che nessuno riusciva a sconfiggerlo e chi tentava di colpirlo veniva scaraventato a metri di distanza. Più forte avveniva l’attacco e più lontano la sua sfera faceva rimbalzare l’avversario.

D. Come si raggiungono così alti livelli?

Vorrei dire che oggigiorno è quasi impossibile raggiungere i livelli di Yang Luchan detto anche Yang l’invincibile. Sono molto poche le persone disposte a sacrificare il loro tempo nel lungo e duro addestramento necessario per sviluppare certi aspetti dell'arte. La risposta può essere anche molto semplice: servono un buon maestro che ti introduca nella pratica, dote naturale, intelligenza, comprensione intuitiva dell’avversario, forza, resistenza, costante e quotidiano impegno. E sicuramente mi sono dimenticato qualcosa. 

Il "più grande" secondo i cinesi

Thu, 11 Oct 2018 14:44:41 GMT

In Cina ogni anno è rappresentato da un diverso animale per un ciclo di 12 anni

In Cina ogni anno è rappresentato da un diverso animale per un ciclo di 12 anni.

Una storia cinese narra che all'inizio gli animali si radunarono per decidere chi dovesse essere il primo.

La tigre, il coniglio, il drago, il serpente, il cavallo, la pecora, la scimmia, il gallo, il cane e il maiale furono d'accordo sull'ordine della loro comparsa, uno dopo l'altro. Ma il bue e il topo non furono d'accordo e si misero a discutere: infatti nessuno dei due voleva lasciare che l'altro fosse il primo.

Nessuno dei due voleva lasciare che l'altro fosse il primo.

Alla fine il bue disse: «Ti dirò perché dovrei essere io il primo. Sono più grande di te». Ma il topo rispose: «Oh no! allora dovrei essere io il primo, perché sono io il più grande!».

«Tu? Più grande? Se puoi provarlo allora sarai il primo», disse il bue. «Ma come potresti provare una cosa così assurda?». «Facciamo giudicare alla gente del villaggio, chi fra noi due sia veramente il più grande», disse il topo.

«Oh, bene, allora», soggiunse il bue, « sarà chiaro a tutti chi di noi due è il più grande . Sono sicuro di essere io il primo». Il topo gli rispose: «Cammineremo per il villaggio, e se le persone esclameranno: “Che grande bue!", allora tu potrai essere il primo. Se diranno: "Che grande topo!" allora sarò io il primo». Il bue accettò.

Ora il bue era sicuramente un animale grande e forte, ma fra i suoi simili non era di certo il più grande. Il topo, invece, era più grande di qualsiasi altro topo e se arruffava il pelo sembrava ancora più grande. Così, quando entrarono nel villaggio, gli abitanti scapparono urlando: «Guardate! Che grande topo!». Perché di buoi ne avevano già visti molti di quelle dimensioni, ma di topi così, no davvero, e il topo divenne il primo.

Questa storia illustra la relatività della verità.

Questa storia illustra la relatività della verità. Nessuno si sarebbe sognato di affermare che il topo era più grande del bue, se le dimensioni effettive fossero state l'unico sistema di riferimento. Gli abitanti del villaggio, tuttavia, non stavano valutando quella situazione nel sistema di riferimento adottato dal bue, ma da un loro punto di vista. Così il bue sembrò del tutto normale, mentre il topo no.

Il racconto lo trovi su: " Il Tao della meditazione " di Jou Tsung Hwa - Ubaldini Editore.

Taiji e Taiji-Quan sono la stessa cosa?

Thu, 11 Oct 2018 14:19:00 GMT

È impossibile tradurre letteralmente e in modo esatto Taiji Quan

È impossibile tradurre letteralmente e in modo esatto Taiji Quan (o Tai Chi Chuan ) [che si pronuncia sempre Taicì Ciuàn]. È stato tradotto come «grande boxe estrema», «boxe del fine supremo», «grande pugno finale», ecc...

Le parole Taiji (太极), “e streme polarità ” o “ fine supremo, assoluto ”, si riferiscono alla rappresentazione di Yin-Yang . Le forme bianca e nera si fondono assieme e simboleggiano le forze fondamentali. La loro danza, in complementarietà e collaborazione, genera tutti i fenomeni dell'universo, così come l'inverno e l'estate formano l'anno, come l'inspirazione e l’espirazione producono la respirazione e l'uomo e la donna una nuova vita.

La parola Quan (拳) significa “pugno”

La parola Quan (拳) significa “pugno” e si ritiene si riferisca sia al corpo in generale, sia al combattimento in particolare. Così l’espressione Taiji Quan indica un tipo di arte marziale che rivela, attraverso il corpo, le leggi fondamentali Yin-Yang dell'universo. I movimenti di conseguenza sono semplici e naturali.

In molti casi si sottolinea l'importanza di praticare il Taiji Quan in un contesto naturale , come ad esempio parchi, foreste, montagne, ecc... Infatti, essendo noi stessi un microcosmo, durante l'esecuzione dei movimenti combinati con la respirazione (da qui anche il paragone del Taiji Quan alla meditazione in movimento) ci mettiamo in armonia con il macrocosmo, cioè con la natura che ci sta attorno e alla quale apparteniamo.

Purtroppo non è possibile praticare quotidianamente in quei luoghi meravigliosi, almeno per chi non vi abita. Apprendere e praticare il Taiji Quan in un luogo chiuso e dentro le mura di una palestra non è forse l'ideale, ma è parimenti valido per uno studio attento, quasi “a tavolino”, del movimento, della respirazione e di quanto altro può interessare noi stessi (microcosmo).

Durante l' esecuzione corpo e mente lavorano assieme

Durante l' esecuzione corpo e mente lavorano assieme. Non è infatti possibile operare, secondo il pensiero taoista, una distinzione tra corpo e mente, o tra psiche e soma , né tantomeno dividere questi dalla nostra componente spirituale.

Il Taiji Quan diventa così uno studio ed un approfondimento continuo delle nostre componenti Yang (corpo) e Yin (mente) alla ricerca, attraverso l'esecuzione del movimento, del massimo equilibrio che prenda in considerazione il nostro essere nella sua totalità.

Quando manteniamo per un po' una particolare posizione e sentiamo tensione, o addirittura dolore, il corpo sta cercando di inviarci dei piccoli segnali e ci fa capire che non siamo nella posizione più idonea, ma dobbiamo cercarne una più consona. Sarà necessario allora effettuare qualche piccolo aggiustamento, a volte di un solo centimetro: spingere leggermente indietro il tallone, posizionare il ginocchio, riempire un po' di più il piede che sta a avanti o indietro.

La ripetizione di migliaia di volte dello stesso movimento aiuta a prendere coscienza dei minimi particolari e ci aiuta ad apprendere direttamente da noi stessi tramite l'ascolto.

la cosa più importante non è il risultato, bensì l'azione in se stessa

Chi si lascia scoraggiare dallo sforzo di memorizzare non ha capito che la cosa più importante non è il risultato, bensì l'azione in se stessa e l'attenzione che questa richiede.

l versi di Lao Tzu dicono:

«Senza uscire di casa

si può conoscere l'universo

senza guardare fuori dalla finestra

si possono conoscere le vie del cielo.

Il saggio sa senza viaggiare,

vede senza guardare,

opera senza agire».

Se riesci a capire le tue reali necessità sarai capace di sviluppare il tuo potenziale e di costruirti gradatamente una base di salute tridimensionale (fisica, mentale e spirituale) che durerà tutta la vita.

La scelta di un giusto corso e di un buon insegnante penso sia fondamentale per un lavoro così importante. La disciplina e le stesse posture abbisognano di un lungo lavoro di sedimentazione che si matura con un continuo e costante lavoro di anni.

Parlami dei tuoi insegnanti e di quanto tempo stai lavorando su questa sedimentazione.

Il Tao di una vita lunga

Thu, 11 Oct 2018 13:55:04 GMT

Avevo 23-24 anni quando lessi il libro del Maestro Chee Soo

Pochi giorni fa sono stato invitato a Radio Verona per un’intervista come maestro di T'ai Chi. Come in tutte le interviste fatte, dopo un po’ tutti mi chiedono:

Maestro, come si è avvicinato al T’ai Chi?

A partire da un libro

Avevo 23-24 anni quando lessi il libro del Maestro Chee Soo: un maestro cinese di Coventry, una città situata a 150 km a Nord di Londra. Il libro si intitolava “Il Tao di Lunga vita: l’arte cinese del Ch’ang Ming”. Un libro che avevo comperato a pochi soldi negli anni '80 sulle bancarelle sotto la basilica palladiana di Vicenza. In quel tempo ero molto attratto da una dieta che desse delle indicazioni di benessere. Lunga vita per me significava prendersi cura di se stessi, con una giusta dieta e una corretta attività fisica. Pensavo che così facendo si avrebbe avuto la possibilità di vivere sani e più a lungo.

Il Maestro Chee Soo non parlava solo di dieta, parlava anche di Taiji Quan (che si legge Taicì Ciuàn) e dei suoi seminari estivi, delle erbe della salute e di tanto altro ancora. Chee Soo non viveva di questo, ma aveva un suo lavoro e durante il suo tempo libero si dedicava a questo suo meraviglioso mondo aiutando il prossimo. Proprio durante la lettura dissi: anch’io voglio essere come Chee Soo .

Lo pratichi a qualsiasi età

Chee Soo si vantava di non essersi mai ammalato, proprio per l’equilibrio raggiunto con queste arti. Tutto questo mi affascinò ed in particolare il mondo del Tai Chi. Parlava del Taiji Quan come qualcosa che potevi iniziare a qualsiasi età e che potevi continuare per tutti i giorni della vita. Il Taiji Quan non è come molti sport che sono legati unicamente al corpo che, quando raggiunge il suo apice, comincia la sua fase discendente. Inizi da giovane e dopo un po', quando a 30-35 anni il corpo viene meno, i risultati calano e non puoi più essere un agonista. Ti devi praticamente accontentare di qualcosa che è legato unicamente al tuo corpo, il quale, quando raggiunge il suo apice comincia con la fase discendente.

Ci sono forze diverse: ho scoperto il "Qi"

Il Taiji Quan non è così. I cinesi dicono che abbiamo una forza fisica “Li” e un’altra energia interna (o forza vitale) chiamata “Qi”. Con il passare degli anni la forza Li tende a calare, mentre la forza Qi con la pratica del Taiji Quan tende ad aumentare, sopperendo alla mancanza di Li. Per cui anche il vecchietto sarà capace di averla vinta su un gruppo di giovani. La sua forza fisica non sarà al massimo, ma la sua maturità nella pratica del Taiji Quan può portare al massimo il suo Qi.

Scrissi al Maestro Chee Soo e frequentai i suoi seminari per due estati

Quando lessi questo, scrissi al Maestro Chee Soo, frequentai i suoi seminari per due estati di seguito e impiegai con lui tutto il mio tempo disponibile. Ancora oggi continuo il Taiji Quan con lo stesso entusiasmo di allora. Pratico cercando di accrescere il mio Qi, ben sapendo che anche per me il Li comincerà a calare. Il perseverare nella pratica e la passione che l'accompagna è la chiave del successo, della salute, della lunga vita e del nostro benessere.

La pratica del Taiji Quan ci permette di imparare e di stare in forma per tutti i giorni della nostra esistenza.

Quando il Taiji Quan diventa un esercizio isometrico?

Thu, 16 Aug 2018 00:00:00 GMT

Qualcuno si chiederà la relazione tra Taiji Quan ed esercizio isometrico

Noi normalmente siamo abituati a conoscere il Taiji Quan per i suoi movimenti lenti. Solo in pochi casi viene studiato il suo importante aspetto marziale e meditativo. I movimenti lenti e la meditazione Taiji, che lo accompagnano, sono sicuramente utili per accrescere la nostra energia vitale che in Cina viene definita Qi.

Pochi sanno che il vero significato marziale del movimento non racchiude in sé una sola applicazione ma, a volte, diverse possibilità di applicazioni marziali.

Ora vediamo il significato di contrazione isometrica. È considerato esercizio isometrico quell’esercizio fisico dove la lunghezza del muscolo e l'angolo delle articolazioni non si modifica.

Quando alziamo la borsa della spesa, ci pieghiamo

Facciamo un esempio molto pratico. Tutti noi abbiamo sicuramente alzato una borsa della spesa. Ci pieghiamo e afferriamo la borsa per i manici. Ora nel momento in cui abbiamo afferrato la borsa la solleviamo fino all’altezza della cintura o anche più in alto. Rimaniamo quindi fermi nella posizione per il tempo che decidiamo. In questo caso ci troviamo nella condizione in cui gli angoli delle articolazioni e la lunghezza dei muscoli interessati non cambiano.

Molti maestri in passato, e qualcuno ancora oggi, durante le lezioni e sotto il loro occhio vigile, facevano e fanno stazionare i loro studenti nelle posizioni fondamentali. Questo con o senza aggiungere pesi alla posizione stessa.

Pensiamo, a titolo di esempio, alla posizione molto conosciuta di “suonare il liuto”. Prima il maestro fa sistemare bene la posizione, indica la corretta postura e fa rimanere gli studenti nella posizione per il tempo che riterrà utile. Durante il mantenimento di questa posizione, lo studente terrà il peso principalmente su una sola gamba.

Quindi per rafforzare le nostre gambe e braccia dovremmo tenere le posizioni corrette del Taiji Quan in maniera statica e per lungo tempo.

La meditazione Taiji è un esercizio isometrico

Nella meditazione Taji la posizione deve essere statica e la colonna va mantenuta eretta. Possiamo considerare la meditazione Taiji come esercizio isometrico in quanto, in posizione eretta o seduta, ma comunque statica, ci sforziamo di tenere la posizione seguendo le indicazioni del maestro.

Oggi gli esercizi isometrici (non sto ora parlando di Taiji Quan) sono diventati un metodo molto diffuso nelle terapie riabilitative e nelle fasi di rinforzo muscolare. Infatti sono esercizi che presentano numerosi vantaggi in quanto sviluppano forza e resistenza.

Non c'è rilassamento, se non nella stabilità della posizione

Thu, 09 Aug 2018 00:00:00 GMT

Quando parlo di stabilità durante le mie lezioni, porto sempre come esempio la figura solida del cono

Quando parlo di stabilità durante le mie lezioni, porto sempre come esempio la figura solida del cono. Per aumentare la stabilità dell’equilibrio statico del cono devono essere considerati due elementi:

la distanza fra il centro di gravità (o baricentro) del cono ed il suo piano d’appoggio, che deve essere minima;
l’area della base del cono, che deve essere più ampia possibile.

Quindi, riassumendo, per avere una buona stabilità (così anche nel Taiji Quan!), dovremmo avere un’ampia base d’appoggio e un centro di gravità basso. La posizione del Taiji Quan a cui sto pensando è la posizione MA-PU molto usata nelle arti marziali cinesi, la cosiddetta posizione del cavaliere: i 2 piedi sono paralleli, la piante dei piedi poggiano completamente a terra, le 2 gambe formano un arco così come il cavaliere in sella al suo cavallo, il centro di gravità va abbassato a terra per aumentarne la stabilità.

Nel Taiji Quan la posizione di MA-PU è un po’ più alta rispetto agli stili esterni, dove si predilige l’uso della forza fisica, che i cinesi chiamano LI. In ogni caso la posizione MA-PU garantisce per i praticanti delle arti marziali cinesi una buona stabilità.

Nel nostro corpo vi è inoltre un’energia chiamata QI molto spesso tradotta dal cinese in lingua occidentale come “energia vitale”. Il QI può modificare il suo scorrere se non si ha una corretta posizione del corpo e se non è rilassato. Si può quindi aggiungere che una posizione che non garantisca una buona stabilità non agevola una buona circolazione del nostro QI.

La pratica del Taiji Quan avrà quindi un giusto rilassamento, una buona stabilità ed una buona circolazione del QI.

La figura solida del cono quindi può insegnarci molto: piedi ben poggiati, gambe inarcate come il cavaliere ed il centro di gravità più basso rispetto alla posizione eretta. L’asse del cono passa attraverso la sommità del nostro capo, percorre tutta la colonna vertebrale e cade nel mezzo dei nostri due piedi. Ritornerò ancora sull’argomento.

Chi ha ideato il Taiji Quan?

Fri, 03 Aug 2018 00:00:00 GMT

Non si sa se sia leggenda o realtà

Non si sa se sia leggenda o realtà. Ma si pensa Chang San-Feng sia stato l’ideatore del Taiji Quan (che, per chi non lo conosce, si pronuncia " Taicì Ciuàn ").

Molti libri in materia fanno risalire la sua nascita nel lontano 1247 d.c. e a lui sono dedicate storie incredibili. Quello che più mi ha colpito sono i suoi passatempi:

danzare con la spada al chiaro di luna;
praticare il Taiji Quan nelle notti buie;
scalare le montagne nelle notti ventose;
leggere i classici nelle notti di pioggia;
meditare a mezzanotte.

Come tutti i taoisti vi è questo stare in qualsiasi situazione di tempo con la natura. La Natura infatti è ciò che i cinesi chiamano Tao. Potremmo sintetizzare i suoi passatempi con: praticare Taiji Quan, camminare, leggere e meditare.

Questo ci fa riflettere su cosa possa essere legato il benessere e la lunga vita per un taoista come Chang San-Feng. Visse molti anni nei monti del Wuadang in Cina. Fu proprio nei monti dell Wudang che durante le sue meditazioni fu disturbato dalla lotta tra una grù ed un serpente. Da questo spettacolo ideò i primi movimenti del Taiji Quan. Si dice sia morto ad un’età che superava i 200 anni.

Le adozioni a distanza de La Via del T'ai Chi

Thu, 02 Aug 2018 15:52:36 GMT

Nel Natale 2009 era partita una nuova iniziativa

I NOSTRI BIMBI

Il 2009 per l’Associazione La Via del T’ai Chi è stato un anno particolarmente importante: abbiamo festeggiato i vent’anni dalla fondazione (1989 – 2009) ed il nostro M° Flavio Toniolo i vent’anni di insegnamento durante i quali ha sempre cercato di dare il massimo impegno.
Da settembre 2009 poi la nostra Associazione gode di una sede propria dove possiamo svolgere le nostre pratiche un ambiente rilassante e confortevole che ben si addice al Taiji Quan ed al Qi Gong. Questo per noi è stata la realizzazione di un sogno.

A seguito di tutto questo la nostra Associazione ha voluto volgere un pensiero a coloro che dalla vita hanno ricevuto poco e … non possono permettersi di sognare. Per il luogo dove sono nati, per i genitori che non hanno avuto e per l’assoluta povertà e miseria in cui si trovano.

Tutto il Consiglio Direttivo ha pertanto deciso di adottare a distanza 9 bambini: 4 bambini maschi che vivono in un monastero buddista nel nord dell’India (profughi provenienti dal Tibet e dal Nepal) e 5 bambine raccolte nei ghetti di Calcutta (India), con la speranza di offrire a questi bambini un futuro più dignitoso e con l’augurio che possano riavere un loro sogno.

Per questa iniziativa ai nostri soci non viene chiesto nulla, sanno che una parte della loro quota associativa va spesa a favore di questa iniziativa.

Ci siamo affidati a 2 Associazioni. Prima di aderire ci siamo informati sulla loro storia, sul loro operato, raccogliendo anche le esperienze di alcune persone che hanno avuto modo di frequentarle negli anni e da persone che sono andate nei luoghi dove vivono i bambini adottati.

A seguito di tutto questo siamo fiduciosi di dare in mani sicure i nostri soldi.

Le Associazioni sono SIDARE ONLUS di Marostica (VI) ( www.sidare.it ) e MISSIONE CALCUTTA ONLUS ( www.missionecalcutta.it ) di Bergamo.

Siamo sicuri che questa iniziativa illuminerà il nostro “cuore” di Natale 2009 e sicuramente sarà di un buon auspicio per tutti gli anni a venire.
Il Consiglio Direttivo
de “La Via del T’ai Chi”

5 x MILLE – DICHIARAZIONE DEI REDDITI
Se lo desideri puoi destinare il 5 x 1000 del tuo reddito IRPEF a 1 delle 2 ONLUS alle quali ci siamo affidati per le adozioni a distanza. Basta apporre la propria firma nel riquadro dedicato alle Organizzazioni Non Lucrative di Utilità Sociale (Onlus) e inserire nello spazio apposito 1 dei 2 Codici Fiscali di: MISSIONE CALCUTTA Codice Fiscale 02820210165 oppure SIDARE ONLUS Codice Fiscale 91030240245 . Ti ricordo che la scelta di devolvere il 5 x 1000 non costa nulla. La scelta del 5 x 1000 e dell’8 x 1000 non sono alternative, ma si possono esprimere entrambe.

Giugno 2011, un aiuto concreto al mantenimento di 6 famiglie
Ogni anno la nostra associazione , otre all’impegno del mantenimento dei bambini, si impegna per l’aiuto di famiglie o casi che ci vengono segnalati. A giugno 2011 abbiamo provveduto a bonificare € 750,00 a 6 famiglie di Calcutta per l’acquisto di 3 macchine da cucire (€ 150 cadauna) e 3 biciclette con piattaforma / risciò (€ 100,00 cadauna). Con questo 3 donne e 3 uomini indiani di Calcutta possono lavorare provvedendo così al mantenimento della loro famiglia. Queste iniziative ci rendono particolarmente felici.

Il maestro Ermanno Cozzi

Thu, 02 Aug 2018 15:50:28 GMT

Un maestro italiano scomparso

28.12.2004 ERMANNO COZZI: UN MAESTRO SCOMPARSO.

MILANO – L’ hanno visto sollevarsi, rapito dall’acqua, e arrivare sulla cima dell’onda come un tronco trasportato da una corrente impetuosa. Poi è sparito fra la schiuma, nell’esatto momento in cui quella montagna d’ acqua si è abbattuta sulla costa. Sono queste le ultime immagini di Ermanno Cozzi, 58 anni, “Leggenda” del T’ ai Chi italiano. La Repubblica 29/12/2004

Così, a pochi giorni dal terribile tsunami che colpì tutto il sud-est asiatico nel 2004, il quotidiano La Repubblica (così come tanti altri giornali) raccontava la scomparsa del Maestro Ermanno Cozzi.
Si trovava proprio sulle spiagge dello Sri Lanka e si dice stesse praticando Tai Chi Chuan, la disciplina a cui aveva dedicato tutta la sua vita.

Ermanno Cozzi è da considerare uno dei più importanti (se non il più importante) Maestro di Taiji Chuan stile Yang in Italia ed Europa. Uno dei pochi ammessi alla corte della famiglia Yang, ha potuto abbeverarsi direttamente alla fonte del sapere tramite gli insegnamenti del Maestro Yang Sau Chung, figlio maggiore del Gran Maestro Yang Cheng Fu (morto nel 1936, riconosciuto da tutti come la più alta autorità dello stile Yang). La sua dedizione a quest’Arte ha fatto di lui un viaggiatore , sempre disposto ad abbandonare ogni certezza alla ricerca di un sapere più profondo. In gioventù scopri il Tai Chi a Los Angeles e viaggiò molto negli Stati Uniti per cercare maestri nelle comunità cinesi. Nel 1973 mollò il lavoro e si diresse a Singapore. Ha viaggiato continuamente in Asia ed ha studiato direttamente presso il M° Yang Sau Chung a Hong-Kong. Le sue mete preferite negli ultimi anni della sua vita erano Cina ed India.
A Milano però, nel quartiere Navigli, teneva la sua Scuola, alla quale faceva ritorno da ogni suo viaggio per divulgare quello che aveva imparato. Il nostro Maestro Flavio Toniolo fu suo allievo per quasi 4 anni dal 1989 al 1992.
Racconta lo stesso M° Toniolo: “nelle mie ultime lezioni il M° Cozzi mi diceva spesso che avrebbe avuto piacere che citassi il suo nome nel parlare di chi mi avesse insegnato il Tai Chi. Mi ha trasmesso moltissimo”.

Un luminare di un’arte lontana nel tempo e nello spazio, un ricercatore devoto, un Maestro straordinario. Quello che il M° Cozzi ha fatto per il Tai Chi è giusto che venga celebrato e raccontato. A lui va il più profondo ringraziamento da parte del M° Toniolo e di tutta la Scuola “La Via del T’ai Chi”.

… ed ancora

Non ho parlato molto di Ermanno Cozzi nel mio Curriculum.

Ma poco è bastato quando il giorno dopo la sua scomparsa, attraverso i motori di ricerca il Corriere della Sera, La Repubblica ed alcuni giornali dell’hinterland milanese mi hanno cercato per avere maggiori notizie del maestro COZZI. In quel momento ho dato ai giornalisti le mie impressioni, le sue confidenze che durante le lezioni (le ultime avute quasi dieci anni prima dalla sua morte) si lasciava sfuggire e … che qui riporto.

Ermanno Cozzi al momento della scomparsa si trovava nello Sri Lanka ed è stato travolto da un’onda provocata dal maremoto che ha colpito tragicamente tutto il Sud Est asiatico con più (ad oggi 31.12.2004) di 130.000 vittime.

Ermanno contribuì molto alla mia formazione. Da lui ho infatti appreso tutta la forma dello stile Yang, il Tui Shou ed i primi Ta Lu, così come tutte le informazione legate alla famiglia Yang che successivamente vidi confermate con la frequentazione di altri importanti maestri della famiglia Yang ( Li Rong Mei, Fu Zhong Wen e Yang Zhenduo) vedi sopra nel mio c.v.

Sempre disposto a spostarsi in luoghi lontani per seguire maestri accreditati dalla famiglia Yang. Inizia con il Tai Chi negli anni 70 spostandosi subito verso gli Stati Uniti frequentando stages di lunga durata con il M° Lo dove alla fine lo affiancava come assistente. Nei primi anni 80 si sposta ad Hong Kong per frequentare con lezioni individuali il M° Yang Sau Chung il figlio maggiore del Gran Maestro Yang Cheng Fu (Yang Cheng Fu morto nel 1936 è riconosciuto da tutti la più alta autorità dello stile Yang) dove ha modo di frequentarlo per più di 2 anni imparando gran parte del programma della famiglia Yang (forma, Tui Shou, Ta Lu, …). Yang Sau Chung è stata indubbiamente la figura di maggiore rilievo nella formazione del M° Cozzi. Dopo la morte di Yang Sau Chung (avvenuta nel 1985) diventa allievo del M° Chu King Hung di Londra (il M° Chu è considerato il 3° discepolo del M° Yang Sau Chung). Nel 92 comincia a seguire il M° Chu Gyn Soon di Boston (considerato il 2° discepolo di Yang Sau Chung). Si sposta successivamente ancora ad Hong Kong per seguire il M° Yang Ma Lee (la figlia di Yang Sau Chung).

Il M° Cozzi viveva col frutto del solo Tai Chi , una scelta non certo facile dal momento che (malgrado la sua invidiabile formazione e conoscenza) non amava farsi molta pubblicità. Era sicuramente un attento studioso sempre pronto a spostarsi ovunque per arrivare il più vicino possibile alla fonte del Tai Chi Chuan dello stile Yang . Io ebbi modo di studiare con lui e sempre con lezioni individuali dal 1989 fino all’inizio del 1992 (quasi 4 anni ). Fu per me una figura di grande rilievo nella mia formazione e conoscenza del Tai Chi e della famiglia Yang. Nelle mie ultime lezioni con lui mi diceva spesso che avrebbe avuto piacere che citassi il suo nome quando parlavo da chi avevo imparato il Tai Chi.

Ecco quanto ho raccolto da internet in merito ad Ermanno Cozzi subito dopo la sua scomparsa: milanese, 58 anni, era un maestro di tai-chi di fama nazionale, proprietario di una palestra sui Navigli. Il corpo dell’uomo non è stato trovato, ma gli amici conosciuti in vacanza lo hanno visto sparire tra le onde. Dell’uomo è stato ufficializzato solo il nome. I suoi parenti hanno capito che si trattava del loro congiunto dopo aver letto i giornali.

Hou Tie Cheng, il mio maestro

Thu, 02 Aug 2018 15:48:13 GMT

Flavio Toniolo è il suo unico discepolo non cinese

Hou Tie Cheng nasce nel 1951 a Wuqiao nel cuore della provincia dell’Hebel. All’età di 2 anni si trasferisce insieme ai genitori a Tianjin, dove resterà fino ai suoi 16 anni. In questo periodo, per motivi di salute e per volontà dei genitori inizia a praticare lo stile esterno Wai Jia Quan. Fino ai 16 anni, sotto la guida del Maestro Hao Shou Chun, il giovane Hou Tie Cheng pratica gli stili esterni del Wai Jia Quan e contemporaneamente inizia ad avvicinarsi al Suai Jiao (una disciplina sportiva di origine mongola che per molti aspetti si avvicina al Judo).

Trasferitosi ad Handan tocca per la prima volta l’arte del Tai Chi con la pratica degli stili interni del Nei Jia Quan (Paqua Chang, Xing Yi Pai e Taiji Quan). Soltanto otto anni dopo, dopo esser diventato professionista di Suai Jiao, conosce il Maestro Yang Zhenji, che seguirà per tutta la vita .

Questo incontro cambiò la vita del Maestro Hou.

Affascinato dalle sue abilità marziali, Hou, segue fedelmente e giornalmente la via del Maestro Yang Zhenji per oltre 10 anni prima diventare suo discepolo.

Questo lo portò a raggiungere una conoscenza eccelsa dell’arte del Tai Chi e a diventarne uno dei più vicini discepoli del Maestro Yang Zhengji.

Il Maestro Yang Zhengji ha nominato nella sua vita, ed in un’unica occasione, 80 discepoli. La solenne cerimonia avvenne il 30 luglio 1995, anche su consiglio della moglie anch’ella autorevole Maestro .

Nella cerimonia, lo studente si inginocchia di fronte al maestro e gli giura devozione come ad un padre . Questo gesto viene confermato dall’ideogramma cinese di “maestro” a cui si associa anche quello di “padre”. Oltre alla devozione, il discepolo, giura fedeltà nella trasmissione di quanto appreso senza alcuna possibilità di modifica, nel rispetto del Maestro e degli antenati prima di lui.

Dopo essere stato riconosciuto discepolo dal Maestro Yang Zhenji, Hou, comincia ad insegnare nel parco cittadino di Handan . Qui può tramandare la sua conoscenza unicamente per passione e senza guadagnare da essa, come dall’ordine impartitogli dal Maestro Yang Zhenji. Il Maestro Hou, quindi, mantiene se stesso e la propria famiglia lavorando come guardiano in una fabbrica.

Questo lavoro gli permette di ampliare ed approfondire la sua conoscenza del Taiji Quan, grazie all’insegnamento che svolge nella scuola all’interno della fabbrica ed i legami che continua ad intrattenere con i membri della famiglia Yang che abitano proprio nel vicinissimo villaggio di Yongnian.

Hou lavorerà in questa fabbrica dai 26 anni fino ai 60 anni, età in cui raggiunse la pensione.

Hou inizia a guadagnarsi da vivere con il Taiji Quan dal 2007, dopo la morte del Maestro Yang Zhenji.

Il fatto di essere stato discepolo di Yang Zhenji ha sempre permesso ad Hou di frequentare liberamente gli altri fratelli Yang Zhenduo e Yang Zhenguo , così come altri accreditati maestri della famiglia, tra cui il famoso Fu Zhong Wen .

Queste frequentazioni portano grande luce sulla vita del Maestro Hou, sempre facilitate dalla vicinanza abitativa di tutti questi importanti maestri.

Il Maestro Hou torna a vivere a Tianjin, in un appartamento che il figlio acquista per lui nel 2007, ma rimane solo pochi mesi. Decide quindi di trasferirsi a Pechino . Insegna Taiji agli studenti universitari, successivamente al parco del Palazzo d’Estate ed infine al parco vicino al Museo Militare, dove il nostro Maestro Toniolo ha avuto modo di conoscerlo nel 2012.

A Pechino diventa il riferimento del Taiji Quan della famiglia Yang.
Nel 2011 dall’agenzia cinese di Pechino, che il nostro maestro Flavio Toniolo aveva incaricato per la ricerca del M° Hou, è stato presentato come il migliore maestro ed il riferimento dello stile Yang tradizionale a Pechino e non solo.

Nel 2014, gli sforzi fatti durante gli allenamenti di Suai Jiao praticato in gioventù, fanno emergere dei forti dolori alla schiena. Dolori che lo porteranno a tornare a Tianjin e a subire un importante intervento. Riuscirà a camminare grazie all’ausilio di 4 chiodi posizionati lungo la colonna vertebrale.

Attualmente insegna a Tianjin solo a qualche discepolo (o a piccoli gruppi di discepoli) che giungono da Pechino, Handan e da altre città della Cina. Rispetto agli anni precedenti al suo importante intervento alla schiena, il suo insegnamento si è limitato moltissimo ed è riservato solo a qualche discepolo, coloro che lui considera “figli”.

Quella del M° Hou è stata una vita piena di emozioni, cambiamenti, grande sacrificio, un grandissimo amore e passione per l’arte del Taiji Quan, grande rispetto del suo Maestro Yang Zhenji del quale ha sempre rispettato le sue volontà. In tutta la sua vita ha avuto molti studenti ed ha nominato molti discepoli, di cui ultimo ed unico straniero il Maestro Flavio Toniolo .

I Maestri precedenti a Hou, Yang Chengfu, Yang Zhenji e lo stesso Hou Tiecheng, non hanno ammesso studenti stranieri fra i propri discepoli . Questa è la prima volta che uno studente “non cinese”, entra a far parte della linea di trasmissione ed eredita a pieno diritto le conoscenze della famiglia.

Chi è il Gran Maestro Yang Zhen Ji

Thu, 02 Aug 2018 15:48:11 GMT

Il suo metodo di insegnamento era molto serio e severo e questo attirò moltissimi aspiranti studenti

Yang Zhen Ji (楊振基) figlio secondogenito del Gran Maestro Yang Cheng Fu nacque nel 1921 e cominciò a studiare con suo padre e suo fratello maggiore all’età di 6 anni. Studiò molto duramente, riuscendo presto ad afferrare l’ essenza del Taiji Quan . Alla fine degli anni ’40 cominciò a insegnare Taiji Quan viaggiando per tutta la Cina, da Guangzhou (Canton) a Pechino, da Tianjin a Guangxi e Handan.

Il suo metodo di insegnamento era molto serio e severo e questo attirò moltissimi aspiranti studenti.
I suoi discepoli raccontano che non chiese mai alcun tipo di pagamento per i suoi insegnamenti. Yang Zhen Ji insegnava per amore dell’arte , preferendo una vita umile alla scelta di fuggire dalla Cina.

Yang Zhen Ji, dopo molti decenni di pratica e insegnamento, raggiunse una profonda comprensione dell’abilità passatagli da suo padre, il Gran Maestro Yang Cheng Fu . Quello che però lo distinse sempre dal resto della sua famiglia era l’approccio personale all’apprendimento ed all’insegnamento.

Nel pieno rispetto della tradizione della famiglia Yang Zhen Ji definiva la sua tecnica e la sua postura semplicemente come “personale”, dicendo “ così è come lo faccio io, ci sono altri modi, ma così è come è stato insegnato a me ”.

Yang Zhen Ji spiegava ai suoi discepoli che suo bisnonno, Yang Lu Chan, era abile praticante di Taiji stile Chen, ed era in grado di sconfiggere ogni maestro di quello stile. Riteneva che suo bisnonno avesse reso celebre il Taiji , arte fino ad allora rimasta nascosta nel villaggio Chen per oltre 400 anni. Per fuggire dai Chen, rese il suo stile di Taiji Quan unico, con posizioni più erette, movimenti lenti e costanti, utilizzando il potere della leggerezza per sopraffare la durezza. Secondo il maestro Yang Zhen Ji, suo bisnonno e suo figlio Yang Jian Hou, resero famoso lo stile Yang sconfiggendo molti combattenti di diverse discipline marziali.

Yang Zhen Ji è stato presidente dell’Associazione Wushu di Handan e membro del comitato dell’Associazione Wushu di Hebei.

Nel suo recente viaggio in Cina, il nostro Maestro Flavio Toniolo è entrato nella linea generazionale della famiglia Yang che lo collega direttamente al il maestro Yang Zhen Ji, di cui il Maestro Hou è stato discepolo. Il Maestro Flavio Toniolo è stato l’unico studente non cinese ad essere ammesso come discepolo in questa linea genealogica.

Nel suo viaggio a Yongnian ha avuto modo di visitare la casa della famiglia Yang, dove è appeso questo quadro a celebrazione della vita del Maestro Yang Zhen Ji, scomparso nel 2007.

La casa della famiglia Yang

Tue, 31 Jul 2018 15:54:29 GMT

Dal racconto del M° Flavio Toniolo dopo la Cerimonia di Discepolo

Prima di entrare nel piccolo paese di Yongnian si nota all’ingresso delle mura la grande statua di Yang Luchan (il fondatore dello stile Yang). Sempre immediatamente fuori dalle mura un piccolo museo e la casa della famiglia Yang. All’interno della casa il giardino con le varie storie dei maestri antenati.

Il M° Hou ha voluto che io praticassi proprio davanti alle abitazioni degli antenati, quasi a ricevere anche da loro l’approvazione della mia nuova nomina di discepolo.
Ho dovuto ripetere le forme imparate per molte volte, si susseguivano nel frattempo anche le visite di altri autorevoli maestri dello stile che si complimentavano con il M° Hou della mia pratica.

Il M° Hou era soddisfatto di aver trasmesso la conoscenza ad un “non cinese”. Gli altri maestri suoi “fratelli” di Taiji Quan si chiedevano il perché. La Sig.ra Jin Xiaofang (la nostra guida) spiegava bene la mia formazione, il mio pormi nei confronti del maestro e degli antenati. Alla fine approvavano questa “trasgressione” dal M° Hou e il suo viso esprimeva soddisfazione. Un fratello di pratica del M° Hou disse: “per essere discepolo non serve essere solo bravo o molto bravo: è troppo poco” e poi “gli stranieri in passato hanno fatto tanto male ai cinesi. Ora le cose sono cambiate”.

Una grande emozione aver praticato e condiviso queste esperienze davanti i luoghi dove hanno vissuto per molti anni Yang Luchan, Yang Jian Hou, Yang Cheng Fu, i suoi figli e molti altri ancora. Sembrava un sogno in un mondo lontano.

Un profondo grazie al Gran Maestro Hou e a tutti gli antenati.

Nel paese di Yongnian

Mon, 30 Jul 2018 16:43:16 GMT

Il Maestro Flavio Toniolo ha visitato il Paese natale della famiglia Yang

Il Maestro Flavio Toniolo ha visitato il Paese natale della famiglia Yang, Yongnian, durante il suo ultimo viaggio in Cina a seguito della Cerimonia di Discepolo del Gran Maestro Hou Tie Cheng.

Quando si entra nel piccolo paese di Yongnian si nota innanzitutto all’ingresso delle mura la grande statua di Yang Luchan (il fondatore dello stile Yang).

Alle tombe degli antenati

Mon, 30 Jul 2018 16:28:06 GMT

… dal racconto del M° Flavio Toniolo dopo la Cerimonia di Discepolo

Nei giorni successivi alla mia nomina di discepolo, accompagnato dal M° Hou, da alcuni stretti discepoli, dal figlio e dal fratello di sangue del M° Hou, siamo andati nel piccolo paese di Yongnian dove sono sepolti i maggiori esponenti della famiglia Yang (gli Antenati).

Nel Taiji così come in tutte le arti quando ti viene trasferito il sapere o ti viene insegnato un mestiere è d’obbligo conoscere la fonte del sapere e rendere loro omaggio.

I cinesi sono sempre stati molto legati ai loro antenati.

Noi, come “non cinesi”, abbiamo diverse difficoltà a capire della religione antica e della mentalità cinese se non conosciamo l’importanza del culto degli antenati.

Ancora oggi si da molta importanza al loro patrocinio e al loro ruolo di protettori della famiglia ed in questo caso perché ci aiutino ad una buona pratica del Taiji Quan mantenendone inalterati i principi ed i movimenti. Per questo gli antenati sono oggetto di culto. Questi rapporti con i defunti vanno mantenuti e trasmessi.

Nella mia cerimonia di discepolo il M° Hou ha detto:

“A tutti gli antenati della famiglia Yang, io oggi Hou Tiecheng a Tianjin accolgo il discepolo Flavio Toniolo nella famiglia Yang, prego le anime degli antenati che si trovano nel cielo di proteggerlo nella buona pratica del Taiji Quan, noi vi promettiamo di impegnarci nel praticare bene e con scrupolo il Taiji Quan della famiglia Yang“.
( 杨家列祖列宗今侯铁成在天津收第13批徒弟共一名弟子进入杨门请列祖列宗在天之灵保佑他练好拳我们一定好好练拳给您上香啦给您敬酒 )

ed io Flavio Toniolo l’impegno di:

” … di non modificare il metodo di pratica creato dai maestri antenati da centinaia di anni e di praticare rigorosamente ogni posizione secondo i metodi tradizionali che i maestri ci hanno insegnato“.
(不得擅自改动师祖们几百年来创造的家传练法每个动作严格按照师傅传授的传统练法去做)

Nella 1° foto siamo davanti alla tomba del M° Yang Zheg Ji, nella 2° foto davanti alla tomba del M° Yang Cheng Fu, si può poi notare una cerimonia davanti alla tomba del fondatore Yang Luchan ed infine le ultime 5 foto davanti alla tomba del M° Fu Zhong Wen.

Aspettare che la pioggia smetta per iniziare il Taiji Quan

Sat, 07 Apr 2018 11:07:00 GMT

Al Parco di Pechino. L'attesa per la pratica, l'attesa per compiere ciò che si ama. Anziani, giovani, locali, stranieri. Tutti in attesa di praticare il Taiji Quan, appena dopo che la pioggia cessi. L'articolo Aspettare che la pioggia smetta per iniziare il Taiji Quan sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Un bellissimo video a me molto familiare. Per questo mi ha particolarmente colpito.

Siamo all’entrata di uno dei maggiori parchi di Pechino .

Ancora prima delle 6.30 del mattino una folla di cinesi aspettano l’apertura del parco.

Appena il grande portone viene aperto i cinesi corrono verso il loro posto.

Corrono affinchè non vi sia qualche altra persona che occupi il loro spazio abituale.

Ognuno sotto il proprio ombrello aspetta che la pioggia cessi. Qualche altro invece inizia la sua pratica incurante dell’acqua. Quando la pioggia è finita, chi singolarmente e chi in gruppo iniziano le loro pratiche.

Altri accendono la musica ed iniziano a ballare. Balli di ogni tipo. Sembra un’atmosfera d’incanto: il luogo, la storia che lo circonda, i pochi visi occidentali, giovani che accompagnano i loro nonni sotto il braccio, il vastissimo parco, l’acqua del torrente o del laghetto vicino, la Cina , il Taiji Quan e tanto altro ancora.

Il Taiji Quan oggi e in questi contesti è praticato più per i suoi benefici che per la sua origine marziale.

Buona Visione!

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Il Rilassamento nel Taiji Quan

Wed, 04 Apr 2018 22:12:00 GMT

Una posizione che non garantisce una buona stabilità non agevola una buona circolazione del nostro QI. La pratica del Taiji Quan aiuta a migliorare la stabilità del nostro corpo e quindi la circolazione dell'energia vitale. L'articolo Il Rilassamento nel Taiji Quan sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Nel nostro corpo vi è un’energia chiamata QI, molto spesso tradotta dal cinese in lingua occidentale come “ energia vitale ”.

Il QI può modificare il suo scorrere, se non si ha una corretta posizione del corpo e se non si è rilassati. Si può quindi aggiungere che una posizione che non garantisce una buona stabilità non agevola una buona circolazione del nostro QI .

La pratica del Taiji Quan avrà quindi un giusto rilassamento, una buona stabilità e di conseguenza una buona circolazione del QI .

La figura solida del cono può insegnarci molto e richiama la cosiddetta posizione del cavaliere delle arti marziali cinesi: piedi ben poggiati, gambe inarcate come il cavaliere ed il centro di gravità più basso rispetto alla posizione eretta. L’asse del cono passa attraverso la sommità del nostro capo, percorre tutta la colonna vertebrale e cade nel mezzo dei nostri due piedi.

Con una buona stabilità si può arrivare al corretto rilassamento.

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Posizione del Cavaliere: La Stabilità

Tue, 27 Mar 2018 23:08:00 GMT

Nel Taiji Quan la posizione di MA-PU è più alta rispetto agli stili esterni, dove si predilige l’uso della forza fisica che i cinesi chiamano LI, e garantisce una buona stabilità. L'articolo Posizione del Cavaliere: La Stabilità sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Quando parlo di stabilità porto sempre come esempio la figura solida del cono.

Per aumentare la stabilità del cono devono essere considerati due elementi:

Quindi riassumendo quanto sopra, per avere una buona stabilità (è così anche nel Taiji Quan ) dovremmo avere un’ampia base d’appoggio e un centro di gravità basso. La posizione del Taiji Quan a cui sto pensando è la posizione MA-PU, molto usata nelle arti marziali cinesi. Nella cosiddetta posizione del cavaliere : i piedi sono paralleli, la loro pianta poggia completamente a terra, le gambe formano un arco paragonabile al cavaliere in sella al suo cavallo e il centro di gravità va abbassato a terra per aumentare la stabilità.

Nel Taiji Quan la posizione di MA-PU è più alta rispetto agli stili esterni, dove si predilige l’uso della forza fisica che i cinesi chiamano LI . In ogni caso la posizione MA-PU garantisce, per i praticanti delle arti marziali cinesi, una buona stabilità .

Maestro Flavio Toniolo

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La Storia del Bue e del Topo

Wed, 21 Mar 2018 10:09:00 GMT

La mitologia cinese è varia e articolata. Uno dei racconti più interessanti è proprio quello del Bue e del Topo, e del loro litigio per chi dovesse essere il primo. L'articolo La Storia del Bue e del Topo sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

In Cina , ogni anno è rappresentato da un diverso animale per un ciclo di 12 anni. Una storia cinese narra che all’inizio gli animali si radunarono per decidete chi dovesse essere il primo.

La tigre , il coniglio , il drago , il serpente , il cavallo , la pecora , la scimmia , il gallo , il cane e il maiale furono d’accordo sull’ordine della loro comparsa, uno dopo l’altro.

Ma il bue e il topo non furono d’accordo e si misero a discutere: infatti nessuno dei due voleva lasciare che l’altro fosse il primo.

Alla fine il bue disse: “ Ti dirò perché dovrei essere io il primo. Sono più grande di te “.

Ma il topo rispose: “ Oh no! allora dovrei essere io il primo, perché sono io il più grande!”

“ Tu? Più grande? Se puoi provarlo allora sarai il primo “, disse il bue.

“ Ma come potresti provare una cosa così assurda? ”

“ Facciamo giudicare alla gente del villaggio chi fra noi due sia veramente il più grande “, disse il topo.

“ Oh, bene, allora”, soggiunse il bue, “sarà chiaro a tutti chi di noi due è il più grande. Sono sicuro di essere io il primo “.

Il topo gli rispose: “ Cammineremo per il villaggio, e se le persone esclameranno: Che grande bue! allora tu potrai essere il primo. Se diranno: Che grande topo! allora sarò io il primo” .

Il bue accettò.

Così, quando entrarono nel villaggio, gli abitanti scapparono urlando: “ Guardate! Che grande topo! ”. Perché di buoi ne avevano già visti molti di quelle dimensioni, ma di topi così, no davvero. Così il topo divenne il primo in successione nel calendario .

Questa storia illustra la relatività della verità .

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La spinta con le mani: Il professor Li Deyin

Sat, 17 Mar 2018 11:47:00 GMT

Nel video possiamo ammirare il professor Li Deyin compiere una delle figure più rappresentative del Tai Chi: La spinta con le mani. L'articolo La spinta con le mani: Il professor Li Deyin sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Il Taiji Quan porta con se un lungo ed avvincente lavoro. Quando iniziai questo studio lo feci perché si poteva iniziare a qualsiasi età e potevo continuare progredendo fino alla fine della vita. Il bello è che sempre si riesce ad imparare qualcosa. Non c’è monotonia nell’esecuzione delle sequenze o dei movimenti .

Una volta comprese tutte le marzialità dei movimenti, il lavoro dovrebbe passare alla spinta con le mani o Tui Shou . Una volta imparate le tecniche della spinta con le mani, si passa all’apprendimento di una sequenza di movimenti a due, che simula un combattimento tra due persone.

La forma di combattimento del Taiji Quan fu ideata per utilizzare le tecniche in modo che assomigliasse ad un combattimento reale. In questo contesto è molto importante il gioco di gambe che si muovono ed interagiscono con massima fluidità con il resto del corpo.

Maggiore sarà il numero di compagni (o avversari) con cui ci si allena e si sviluppa questa pratica, maggiore sarà l’esperienza che si acquisirà. Il successo del nostro lavoro dipende sempre dall’impegno e dalla passione che dedichiamo.

Nel video possiamo vedere il Prof. Li Deyin, già più volte accennato nei nostri precedenti interventi.

Il professor Li Deyin è uno dei più famosi maestri cinesi di Tai Chi , di Xing Yi e di Bagua .
E ‘stato designato come uno dei più umili tesori delle arti marziali della Cina , giudice internazionale, maestro per i giudici Wushu di prima generazione nel mondo, Vice Presidente dell’Associazione Beijing Wushu , creatore della Forma 42 di Taiji Quan , della Forma 48 e del Taiji con il ventaglio .
È anche la massima autorità del Taiji Quan stile Yang semplificato, di 88 movimenti di Taiji Quan stile Yang tradizionale , della spada Taiji del Wudang e del Taiji Quan con la spada stile Yang di 32 movimenti.

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Le Qualità di un allievo

Wed, 14 Mar 2018 00:25:00 GMT

Il Maestro Flavio Toniolo de La Via del T'ai Chi spiega come dovrebbe essere un allievo, secondo i dettami regolati dalle arti marziali e dalla cultura cinese. L'articolo Le Qualità di un allievo sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Nelle arti marziali cinesi , così come nel comportamento militare, si sono da sempre individuate delle qualità morali che l’allievo, lo studente o il sodato dovrebbe avere.

Io mi occupo principalmente di arti marziali cinesi e in via esclusiva di Taiji Quan dello stile Yang e come maestro riporto le mie esperienze.

La parola cinese Wu-de si riferisce al codice etico delle arti marziali cinesi. Un sorta di 10 comandamenti per i propri seguaci.

Rileviamo in diverse epoche, ma anche in diverse scuole, diversi valori. Molti dei quali ispirati dal Confucianesimo e dall’ Islamismo . A volte si usano parole differenti per dare lo stesso indirizzo di valore. Con il Wu-de il maestro delineava il suo allievo ideale. Quindi ogni maestro elaborava e dettagliava un suo codice di etica marziale che in sostanza assomigliava a quello degli altri maestri.

Questo veniva composto anche in base alle esperienze che il maestro viveva con i suoi allievi e principalmente dalle delusioni che il maestro riceveva dai suoi allievi.

In un rapporto già in essere un maestro rimaneva deluso quando la fiducia viene meno, quando l’allievo vantava di sapere: quindi veniva meno l’ umiltà . Anche quando il rispetto dell’allievo nei confronti del maestro cominciava a venir meno. Questo è alla base di un buon rapporto tra maestro e allievo. Altra parola molto importante è la fedeltà alla scuola e al maestro: non è gradita, e in quasi tutti i casi non è permessa la frequentazioni di altri maestri: uno dei due maestri, prima di iniziare o continuare, ti chiederà di fare una scelta.

Nell’allievo ideale un maestro ha piacere a trovare lealtà , rettitudine e sincerità .

Il rispetto delle regole sopra fa si che il maestro si renda maggiormente disponibile e si apra senza limiti all’allievo. Il venir meno di una provoca contrazione nell’elargire da parte del maestro.

Nella mia nomina di discepolo di una delle scuole più famose di Taiji Quan stile Yang , prima della cerimonia, il mio maestro mi ripetè che per essere nominato discepolo dovevo avere un comportamento onesto, che non veniva trasmesso il titolo di discepolo in presenza di problemi con la giustizia, di cattive abitudini, se non si è una persona buona e sincera, se si è dediti all’acol o facente uso di droghe.

Nel mondo delle arti marziali cinesi esiste un detto: “ Uno studente trascorrerà tre anni in cerca di un buon insegnante, e un insegnante verificherà se una persona è un vero allievo per tre anni .”

Devo aggiungere che nel tempo le persone cambiano e purtroppo non sempre accrescono i valori sopra citati. Basta che uno dei valori quali: umiltà, rispetto, sincerità, fiducia e fedeltà cali che anche tutti gli altri si indeboliranno. Ugualmente se ne facciamo crescere uno anche gli altri gradualmente cresceranno.

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Gao Jiamin: La Forma 10

Sat, 03 Mar 2018 12:16:00 GMT

Questa settimana condividiamo con tutti voi una nuova forma di Taiji Quan, la così detta Forma 10. Controversa la scelta della denominazione, visto che in alcuni casi potrete trovarla citata come Forma 8. Si tratta comunque della medesima forma, tuttavia in alcuni casi potrete trovare... L'articolo Gao Jiamin: La Forma 10 sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Questa settimana condividiamo con tutti voi una nuova forma di Taiji Quan , la così detta Forma 10 . Controversa la scelta della denominazione, visto che in alcuni casi potrete trovarla citata come Forma 8 . Si tratta comunque della medesima forma, tuttavia in alcuni casi potrete trovare i numeri delle posizioni definiti differentemente. Questo per via del conteggio dei movimenti o a volte della omissione del conteggio dall’inizio alla fine.

La Forma 10 si pratica in poco spazio ed è un buon approccio per i principianti. E’ una forma semplificata rispetto della forma 24. Può essere molto utile per apprendere bene i movimenti che verranno successivamente svolti nella Forma 24 .

Al contrario della Forma 24 , che nasce nel 1956 ed è stata la 1° forma codificata, la Forma 8 o 10 nasce intorno all’anno 2000 .

L’esecutrice del video, che andiamo a condividere, è Gao Jiamin di cui abbiamo già ampiamente parlato nell’ultima nostra pubblicazione riguardante il video con la Forma 42 . Come nel precedente video, anche in questo si può ammirare la sua bravura e la sua qualità nel compiere la forma rispettando tutti i canoni fondamentali del Taiji codificato.

Buona visione!

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Forma 42: La Maestra Gao Jiamin

Thu, 22 Feb 2018 15:48:00 GMT

Una bellissima esecuzione della Forma 42, che merita sempre di essere rivista, eseguita dalla Maestra Gao Jiamin. L'articolo Forma 42: La Maestra Gao Jiamin sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Una bellissima esecuzione della Forma 42, di cui abbiamo già parlato in passato, che merita sempre di essere rivista. In questo video, esegue questa forma la Maestra Gao Jiamin . Per molti questo nome può dire poco o nulla, ma il Professor Li Deyin, in merito all’esecutrice di questo video, dice: “La versione di qualità migliore di quelle che ho visto nel mio continuo muovermi” .

Chi è Li Deyin ? Conosciutissimo nell’ambito del Taiji in Cina , è l’inventore della Forma 42 . Li Deyin è infatti uno dei maggiori esponenti di Taiji Quan moderno in Cina. Oltre a Taiji Quan è anche maestro degli altri due maggiori stili di arti marziali interne: il Xing Yi ed il Bagua . E ‘stato designato come uno dei più umili tesori delle arti marziali della Cina, giudice internazionale, maestro per i giudici di Wushu di prima generazione nel mondo, Vice Chariman dell’Associazione Beijing Wushu , creatore oltre che della Forma 42 anche della Forma 48 .

Li Deyin è nato nel 1938 nella provincia di Hebei. È cresciuto in una cultura di Wushu e ha iniziato ad allenarsi quando aveva appena otto anni. Suo nonno, Li Yulin , ha insistito affinché praticasse il Wushu tutte le sere dopo la scuola, senza eccezioni, lavorando a tutti gli altri stili e difficoltà del Wushu.

Questo, per Li Deyin, è diventato la routine annuale, anche durante l’inverno più freddo o l’estate più calda, per i successivi dodici anni. Sotto la stretta supervisione del nonno, il professore Li ha imparato lo Shaolin , il Xing Yi , il Bagua , il Taiji degli stili Yang e Sun .

Speriamo di aver fatto comprendere il valore di questa esecuzione e del notevole apprezzamento del suo fondatore il Professor Li Deyin. A voi il video.

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Dott.ssa Giusti: Il nostro intestino

Wed, 21 Feb 2018 00:04:00 GMT

Si può parlare di Alimentazione come di una terapia naturale per il proprio corpo? Di questo, si è parlato nell'incontro presso La Via del T'ai Chi con la Dott.ssa Emiliana Giusti. L'articolo Dott.ssa Giusti: Il nostro intestino sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

La Via del T’ai Chi ha incontrato la Dottoressa Giusti, questo Sabato 17 Febbraio. Un incontro incentrato sul nostro intestino e sulla sua importanza per il nostro benessere quotidiano.

L’ alimentazione come cura, come terapia, per la nostra salute, passa per la conoscenza del nostro corpo e delle sue peculiarità, anche positive.

Qui di seguito, le foto dell’evento tenutosi nella nostra sede di Cavazzale (VI) in Via Saviabona 106 H .

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Chang San-Feng: l’ideatore del Taiji Quan

Tue, 13 Feb 2018 16:24:00 GMT

Non è chiaro se sia verità reale o semplice leggenda. Tuttavia si pensa che Chang San-Feng sia stato l’ideatore de Taiji Quan. L'articolo Chang San-Feng: l’ideatore del Taiji Quan sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

È ancora dubbia la natura dell’informazione. Non è chiaro, quindi, se sia verità reale o semplice leggenda. Tuttavia si pensa che Chang San-Feng sia stato l’ideatore de Taiji Quan .
Molti libri in materia fanno risalire la sua nascita nel lontano 1247 d.C. e a lui sono dedicate storie incredibili. Quello che maggiormente mi ha colpito sono i suoi passatempi :

“danzare con la spada al chiaro di luna
praticare il Taiji Quan nelle notti buie
scalare le montagne nelle notti ventose
leggere i classici nelle notti di pioggia
meditare a mezzanotte”

Come per tutti i taoisti , in lui, vi è questo stare in qualsiasi situazione di tempo con la natura. La Natura , infatti, è ciò che i cinesi chiamano comunemente Tao . Potremmo sintetizzare i suoi passatempi con: praticare Taiji Quan, camminare, leggere e meditare.
Questo ci fa riflettere su cosa possa essere legato il benessere e la lunga vita per un taoista come Chang San-Feng . Visse molti anni nei monti del Wuadang in Cina. Fu proprio nei monti del Wuadang che durante le sue meditazioni fu disturbato dalla lotta tra una grù ed un serpente. Da questo spettacolo ideò i primi movimenti del Taiji Quan.
Si dice sia morto ad un’età che superava i 200 anni .

Condividiamo con voi alcune delle foto scattate dal Maestro Flavio Toniolo nelle montagne del Wuadang dove visse per molto tempo Chang San-Feng .

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La Forma di Ventaglio

Thu, 08 Feb 2018 10:54:00 GMT

La forma Ventaglio è una forma tradizionale poco praticata oggigiorno, ma che rappresenta un passo importante per l'apprendimento del tai chi e della sua arte marziale. L'articolo La Forma di Ventaglio sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Al giorno d’oggi è difficile trovare un maestro che insegni le forme tradizionali di lancia, bastone lungo o anche ventaglio . Le sequenze dei video che normalmente troviamo su YouTube si sono sviluppate solamente negli ultimi anni.

Se si pensa che il fondatore dello stile Yang era abilissimo nell’usare la lancia, risulta strana la difficoltà con cui oggigiorno si riesca a trovare una sequenza di lancia tradizionale .

In ogni caso anche nelle moderne forme, se vengono rispettati i canoni fondamentali della pratica , possiamo trarre molti benefici per la nostra salute in generale. Questo indipendentemente che la stessa sequenza appartenga ad una forma tradizionale della famiglia dello stile che si sta eseguendo o sia frutto di una elaborazione moderna.

In Cina si dice che “quello che è buono da un punto di vista marziale è buono anche per la salute” . Per cui è opportuno conoscere sempre il significato di quello che si sta facendo.

Vi alleghiamo una bella esecuzione della forma di ventaglio .

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Cheng Man-Ching: il maestro delle 5 eccellenze

Fri, 19 Jan 2018 02:45:00 GMT

Uno dei video del maestro Cheng Man-Ching di Taiji Quan presenti in youtube. Una preziosa eredità per il mondo occidentale. L'articolo Cheng Man-Ching: il maestro delle 5 eccellenze sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Cheng Man-Ching , o Zheng Manqingin , è considerato uno dei massimi esponenti di Taiji Quan dello stile Yang , conosciuto in tutto il mondo occidentale.

Nato in Cina a Yongjia nel 1902 si trasferì negli Stati Uniti nel 1964 e morì nel 1975. Fù professore universitario, definito “maestro delle 5 eccellenze”: conosceva e praticava la medicina cinese, il Taiji Quan , la calligrafia, la pittura e la poesia. I suoi studenti lo chiamavano Professor Cheng .

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Taiji Quan: Forma 42

Thu, 04 Jan 2018 22:19:00 GMT

Proseguendo con l'analisi delle forme legate al T'ai Chi, presentiamo due belle esecuzioni di Taiji quan. Si tratta della stessa sequenza di movimenti eseguita da due atlete di altissimo livello. L'articolo Taiji Quan: Forma 42 sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Proseguendo con l’analisi delle forme legate al T’ai Chi , presentiamo due belle esecuzioni di Taiji quan . Si tratta della stessa sequenza di movimenti eseguita da due atlete di altissimo livello.
Molto difficile eseguirle con la loro fluidità ed elasticità combinando insieme rilassamento e potenza.
Si tratta di una sequenza (o forma) composta di 42 movimenti.

Ci sono diversi stili nel Taiji Quan , denominati alle volte anche “famiglia”. Infatti quando si parla di stile si fa riferimento alla stessa famiglia cinese da cui lo stile ha avuto origine.

I quattro stili maggiormente conosciuti e praticati oggi sono: Chen , Yang , Wu e Sun . La forma 42 attinge i suoi movimenti da questi quattro stili.
Oggi la Forma 42 (1989) è la forma più usata per le competizioni di Taiji Quan .

Buona visione!

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Taiji o T’ai Chi? Tao o Dao?

Tue, 02 Jan 2018 19:20:00 GMT

La storia di una traduzione. Il difficile passaggio dalla lingua cinese a quelle latine, passando per il Taiji. L'articolo Taiji o T’ai Chi? Tao o Dao? sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Spesso davanti alle domande che riguardano la lingua cinese, allarghiamo le braccia e ci arrendiamo. Troppo difficile! Allora noi de La Via dal T’ai Chi, vogliamo fare qualche chiarimento a riguardo.

Stiamo parlando della trascrizione in alfabeto latino, cioè della romanizzazione, di una lingua che si esprime nella scrittura in modo completamente diverso. Abbiamo visto tutti quelli che chiamiamo ideogrammi, i caratteri, tecnicamente i “morfogrammi”, molto belli ma decisamente difficili da decifrare.

I caratteri cinesi sono la più antica forma di scrittura tuttora in uso. Non sono “fonemi”, come le nostre lettere, cioè non indicano sistematicamente dei suoni, ma “morfemi”, unità minime significative. Vi è quindi un problema di traduzione, rilevante.

I primi tentativi sembrano essere stati quelli dei missionari (il più conosciuto Matteo Ricci, già nel 1583-88), ma il più ampiamente riconosciuto è stato quello del diplomatico britannico Thomas Wade nel 1859, migliorato da Herbert Giles nel 1892. È conosciuto come sistema Wade-Giles .

Seguiti poi dai francesi, nel 1902, con il sistema EFEO (Scuola Francese dell’Estremo Oriente).

Durante la seconda guerra mondiale, l’Università di Yale crea il sistema Yale per facilitare i rapporti militari. Sistema usato molto dal mondo anglofono per insegnare il cinese e anche come presa di posizione politica: la “terza via” tra il Partito Comunista (con il Pīnyīn ) e il Kuomintang (con altro sistema).

Nella prima metà del XX secolo ai vari linguisti stranieri (tra cui anche sovietici) si aggiungono anche i linguisti cinesi, in un’operazione politica più ampia che mirava alla semplificazione e standardizzazione della lingua cinese, che prevedeva anche la creazione di un alfabeto fonetico cinese. Rinunciano ad un alfabeto cinese, optano per quello latino perché più conosciuto nell’ambito scientifico e della ricerca e, nel 1958, Zhou Enlai annuncia ufficialmente l’adozione nella RPC (Repubblica Popolare Cinese) del sistema Pīnyīn (拼音 che significa “combinare i suoni”) che usa l’alfabeto latino e segni diacritici (accenti) per indicare i toni.

Vicissitudini varie, tra cui la Rivoluzione culturale, hanno spostato la definitiva approvazione del Pīnyīn da parte del Consiglio di Stato a l 1978.

Nel 1982 viene accettato a livello internazionale dall’ISO ( International Organization for Standardization ).

La trascrizione è un necessario ausilio didattico per gli stranieri, ma è stata ed è utile anche ai cinesi per la diffusione dell’alfabetizzazione, sia per l’insegnamento ai bambini che per chiarimenti di pronuncia del Mandarino standard ai parlanti altre forme di lingua cinese. È poi utile strumento per l’immissione dei caratteri cinesi nel computer.

Negli ultimi anni il Pīnyīn è diventato il metodo universalmente riconosciuto, ma nei testi scritti precedentemente continuano a comparire gli altri sistemi (e quelli esaminati sono solo i più conosciuti). Di qui, la confusione.

Secondo il sistema Wade-Giles scriviamo “T’AI CHI”, per Yale scriviamo “TAI CHI” e usando il Pīnyīn , infine, “TAIJI”, mentre i caratteri cinesi sono sempre gli stessi!

太极

Così, il TAO ( Wade-Giles ) e il DAO ( Pīnyīn ) sono la stessa cosa.

道

Per i significati vi rimandiamo alle prossime pubblicazioni.

Marina Stanghellini
La Via del T’ai Chi

BIBLIOGRAFIA

“Il cinese per gli italiani”, AA.VV., Hoepli 2010

SITOGRAFIA

https://it.wikipedia.org/wiki/Romanizzazione_della_lingua_cinese

http://www.tuttocina.it/tuttocina/lingua/roman.htm#.Wjej7t_ibIU

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Xu – Vuoto, purificato dai desideri e dalle passioni

Tue, 26 Dec 2017 15:20:00 GMT

Xu, il vuoto che può contenere, senza impedimenti, né rumori, ma silenzio e armonia. I tratti di questo carattere descrivono un paesaggio, una condizione ideale per la circolazione silenziosa dei soffi vitali. Concetto che descrive la condizione ideale nella quale gli elementi yin si comportano naturalmente come tali, così come quelli yang. L'articolo Xu – Vuoto, purificato dai desideri e dalle passioni sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Ci sono più caratteri nella lingua cinese che esprimono il concetto di Vuoto:

Chong , 冲, che trasmette l’idea di un fluido espulso con violenza; Kong , 空, che indica lo spazio vuoto della volta celeste e infine Xu, 虚 “vuoto, cavo, purificato dai desideri e dalle passioni; assenza di conoscenza e di volere” (Ricci 4661).

I tratti di questo carattere descrivono un paesaggio, una condizione ideale per la circolazione silenziosa dei soffi vitali.

Nella parte inferiore compaiono piccoli germogli su una superficie spoglia. La parte superiore rappresenta una scarpata. Nel mezzo il carattere radicale di “Tigre” (le strisce che la caratterizzano), che per i cinesi è la Vitalità, i soffi vitali. Complessivamente, un altipiano incolto, deserto in cui una brezza (i soffi, il Qi, la Tigre) può circolare liberamente.

Quindi, il Vuoto può contenere, non ci sono impedimenti, né rumori, ma silenzio e armonia. Si tratta del Vuoto che descrive la condizione ideale nella quale gli elementi yin si comportano naturalmente come tali, così come quelli yang , e tra i due poli yin-yang si ha un interscambio leggero e silenzioso di soffi. È la buona salute.

Nei Principi fondamentali che sostengono la pratica del Taiji Quan, e precisamente nel quarto Principio (“Distingui il Vuoto dal Pieno”) troviamo il carattere 虚 Xu – Vuoto.

Diventa elemento Yin da distinguere dall’elemento Yang 实 Shi – Pieno, Solido.

Marina Stanghellini
de laviadeltaichi.it

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Tai Chi codificato: la Forma 48

Thu, 14 Dec 2017 13:48:00 GMT

Una delle forme codificate più svolte e comuni dell'antica arte del Tai Chi. Noi de La Via del T'ai Chi proponiamo sempre nei nostri corsi la Forma 48. L'articolo Tai Chi codificato: la Forma 48 sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Un’egregia e precisa esecuzione della Forma 48 riguardante l’arte del Tai Chi. Questa forma è stata oggetto di studio, per molti anni, all’interno dei corsi de La Via del T’ai Chi. Siamo sempre all’interno dell’ambito delle forme codificate, nate quindi dopo il 1956. Vengono chiamate codificate o moderne, in quanto non dovrebbero avere visibili differenze da scuola a scuola o da maestro a maestro. Le forme tradizionali invece appartengono alla storia e alla tradizione della famiglia. In passato, in Cina, le conoscenze di uno stile o di un’arte venivano custodite con gelosia e trasmesse solo agli stessi membri della famiglia o a pochi meritevoli studenti o discepoli che il maestro considerava degni di ricevere le conoscenze dell’arte. Ricordo, come da un mio recente post, che la forma base maggiorente conosciuta in tutto il mondo è la forma 24 dello stile Yang nata nella Repubblica Popolare Cinese nel 1956 da quattro illustri maestri di Tai Chi.

Ecco a voi il video che rappresenta ciò di cui abbiamo parlato e mostra la pregevole Forma 48.

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Il Vuoto per raggiungere il Benessere

Mon, 11 Dec 2017 11:19:00 GMT

Il vuoto, come indicato dalla simbologia cinese, può rappresentare la chiave di volta per raggiungere il Benessere. Un metodo per mettere a tacere i pensieri e raggiungere e percepire il nostro Qui e Ora. L'articolo Il Vuoto per raggiungere il Benessere sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Il Vuoto – Xu compare nel primo dei dieci Principi fondamentali del Taiji , dettati da Yang Chenfu (1883-1936) a Chen Weiming. Principi, che stanno alla base di questa nostra arte.

Xū Líng Dǐng Jìn

虚 xū vuoto

灵 líng spirito, anima

顶 dǐng alto, sommità, picco

劲 jìn forza, forte, potere

Spesso viene interpretato, nella pratica, con “ Tenere il capo eretto, come sospeso dall’alto ” e ci fa cercare una postura che permetta al nostro corpo di allinearsi, allungarsi, di percepire meglio, di essere più leggero verso l’alto e ben radicato al terreno, grazie al rilassamento e ad una buona respirazione.

Semplice da dire, ma quanto lavoro è necessario anche solo per capire, per renderci conto di come siamo posti (simmetrici? In equilibrio? In asse?) e per dialogare con il nostro corpo?

Proprio il Vuoto, come i caratteri cinesi suggeriscono, può essere la chiave di volta per il benessere.

Il Vuoto nella mente che mette a tacere il continuo chiacchiericcio dei nostri pensieri (che sia un problema reale che ci preoccupa o un rumore indistinto di pensieri scollegati) ci permette di percepire in modo più netto il nostro Qui e Ora .

Allontanare le ansie ci permette di concentrarci sulla respirazione, che riuscirà a rilassarci e a lasciar scorrere l’energia, il Qi, in tutto il nostro corpo e a migliorare la circolazione sanguigna, con il benessere che ne consegue.

E, come il vaso può essere riempito se prima è stato svuotato, così il Vuoto, prima di ogni movimento, prima di ogni pensiero, permette il movimento stesso, il cambiamento, la trasformazione, il nostro percorso di ricerca del benessere e dell’armonia con noi stessi e il mondo che ci circonda.

Le indicazioni sulla postura che vengono date a lezione ci aiutano a percorrere questa via; grazie anche alla stimolazione di punti cruciali (i punti dell’agopuntura), corpo e mente avanzano insieme e, “aggiustando” e rilassando il corpo, svuotiamo e liberiamo la mente, verso l’armonia complessiva che è il ben-essere, la buona salute.

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Lu Zijian: Il Bagua e la longevità

Mon, 04 Dec 2017 11:01:00 GMT

Lu Zijian è entrato di diritto nella storia delle arti marziali cinesi, per la sua flessuosità nonostante la longeva età. Grazie al Bagua e a tutti i suoi video, oggi possiamo apprezzarne la tecnica. L'articolo Lu Zijian: Il Bagua e la longevità sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Una splendida esecuzione di una forma di Bagua del Gran Maestro Lu Zijian. Il Bagua è un’arte marziale interna cinese così come il Taiji Quan.

Come si può notare dal video, nonostante la sua età, il Maestro Lu Zijian è sano e flessuoso.
Molti di voi si chiederanno: E’ VERO? Sembra proprio di SI .

Lu Zijian era noto per i suoi alti risultati nelle arti marziali interne, nell’alchimia taoista e nel Qigong, nella medicina tradizionale cinese e nella pittura tradizionale cinese. Come risultato di queste eccellenze, tutte convergenti nella stessa mente e corpo, Lu Zijian raggiunse l’età di 118 anni nel pieno del proprio vigore e con uno spirito luminoso. Morì nel 2012, circondato dalla sua famiglia e dai suoi amici più stretti, un mese prima del suo 119° anniversario.

Incredibile il risultato ed il beneficio che donano queste arti marziali interne tra le quali si annovera più di tutte il Taiji Quan.

Buona visione!

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Il carattere Xu: il vuoto nella cultura cinese

Mon, 27 Nov 2017 10:51:00 GMT

Il carattere di Xū, concetto fondamentale della filosofia taoista e dell’intera cultura cinese. Vuoto come sorgente di movimento, di azione. L'articolo Il carattere Xu: il vuoto nella cultura cinese sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

虚 è il carattere di Xū che traduciamo con la parola VUOTO , concetto fondamentale della filosofia taoista e dell’intera cultura cinese.
Nulla a che vedere con il nostro horror vacui, idea di Vuoto completamente differente.

Il Tài Xū , 太虚, Grande Vuoto, o anche Wu Ji , 无极, Senza Limite, Senza Polarizzazione (in antitesi a Tai Ji, 太极, Suprema Polarizzazione), è il Caos primordiale antecedente alla creazione, è la Sorgente del Movimento e della Quiete.
È nel Vuoto e grazie al Vuoto che Yin e Yang (Terra e Cielo, Luna e Sole, Buio e Luce, …) si possono mettere in movimento per dare origine alla Vita, che è eterno cambiamento ( Tai Ji ).

Nel grande classico Dao De Jing ( Dàodéjīng o Tao Te Ching ) di Laozi del IV-III secolo a.C., capitolo XI si legge:

“Trenta raggi si congiungono a un mozzo unico:
questo vuoto nel carro permette l’uso.
Con una zolla d’argilla si dà forma a un vaso:
questo vuoto nel vaso permette l’uso.
Si dispongono porte e finestre in una stanza:
questo vuoto nella stanza permette l’uso.
L’essere permette il vantaggio, il non essere l’uso.”

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Tai Chi: L’arte del Gran Maestro Yang Zhengji

Sun, 26 Nov 2017 17:34:00 GMT

Interessante video raffigurante il Gran Maestro Yang Zhengji, discendente diretto della famiglia Yang di Taiji Quan e figlio del Gran Maestro Yang Cheng-fu, nella pratica del Tai Chi. L'articolo Tai Chi: L’arte del Gran Maestro Yang Zhengji sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Vi alleghiamo un interessante video raffigurante il Gran Maestro Yang Zhengji, discendente diretto della famiglia Yang di Taiji Quan e figlio del Gran Maestro Yang Cheng-fu di cui spesso abbiamo letto nei molti libri riguardanti l’argomento Tai Chi.

Si può facilmente rilevare, nonostante l’ovvio utilizzo della lingua cinese, dove sia necessario concentrare le nostre attenzioni per raggiungere un’ottima esecuzione della forma. In ordine di crescita o miglioramento dello studente:

Punti questi, che rappresentano tre importanti barriere da superare per coloro che vogliono praticare nel migliore dei modi il Tai Chi.

Il superamento di tali barriere avviene in primo luogo a livello strettamente fisico, grazie al raggiungimento di una buona mobilità delle articolazioni. Una volta raggiunta la buona mobilità articolare e una corretta postura, il Qi fluirà come l’acqua in un torrente.

Tutto il nostro lavoro è quindi mirato affinchè l’energia QI, chiamata anche energia intrinseca, possa meglio scorrere nel nostro corpo. Nei brevi movimenti del Gran Maestro Yang Zhenji si può facilmente notare anche la grande mobilità di bacino.

Alle spalle di Yang Zhenji sono seduti altri due grandi maestri dello stile Yang: Fu Zhong Wen e Yang Zheng Duo (il fratello più giovane di Yang Zhengji). Inoltre possiamo facilmente riconoscere il Gran Maestro Ma Yueh Liang dello stile Wu.

Ricapitolando l’ordine e la discendenza dello stile Yang, il Gran Maestro Yang Zhengji risulta essere mio “nonno”, mentre per i futuri miei discepoli, risulterà “bisnonno”.

Flavio Toniolo de laviadeltaichi.it

6° generazione Taiji Quan stile Yang

Discepolo del Gran Maestro Hou Tie Cheng

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Over 50: Il benessere grazie al Tai Chi

Sat, 18 Nov 2017 14:36:00 GMT

Il Taiji è l’attività più indicata per migliorare l’attività cognitiva nelle persone over 50. Questo è emerso in uno studio australiano pubblicato dal British Journal of Sports Medicine. L'articolo Over 50: Il benessere grazie al Tai Chi sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Il Taiji è l’attività più indicata per migliorare l’attività cognitiva nelle persone over 50. Questo è emerso in uno studio australiano pubblicato dal British Journal of Sports Medicine.

In un recente studio dell’Università di Canberra in Australia, guidato da Joe Northey, i ricercatori hanno utilizzato soggetti ai quali sono stati assegnati, in modo casuale, specifici esercizi, al fine di valutare come l’attività influenzasse le funzioni cognitive. Lo studio ha analizzato anche quanto l’intensità e la frequenza dei diversi tipi di esercizio fisico fossero associati a miglioramenti della funzione cognitiva in persone sopra i 50 anni.

Il Taiji è risultato associato alle migliori performance in termine di benessere rispetto all’esercizio aerobico e ad altri tipi di allenamenti. Dallo studio è inoltre emerso che l’allenamento che offre i miglioramenti più significativi dura dai 45 ai 60 minuti con intensità moderata.
In conclusione, lo studio dimostra che i maggiori benefici sulla salute del cervello si ottengono con un esercizio fisico di circa 45 minuti due o più volte a settimana.

“L’età è un fattore di rischio inevitabile quando si tratta di declino cognitivo e altri disturbi neurologici come la demenza o la malattia di Alzheimer – dice Joe Northey – Come il nostro studio dimostra, un’attività aerobica moderata rappresenta un modo semplice ed efficace per migliorare le funzioni del cervello, riducendo anche l’impatto di altri fattori di rischio sul declino cognitivo, come l’obesità e il diabete”.

Fonte: British Journal of Sports Medicine

Elisabetta Bellamoli
de laviadeltaichi.it

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FU SHENG YUAN – La spada dello stile Yang di Taiji Quan

Tue, 14 Nov 2017 15:14:00 GMT

Proponiamo un pregevole video di spada Yang eseguito dal Maestro Fu Sheng Yuan, ovvero il figlio di Fu Zhong Wen, uno dei più autorevoli maestri dello stile e della famiglia Yang. L'articolo FU SHENG YUAN – La spada dello stile Yang di Taiji Quan sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Molti di voi sicuramente studieranno o praticheranno la spada dello stile Yang tradizionale.

Ho trovato questo bel video di spada Yang eseguito dal Maestro Fu Sheng Yuan, ovvero il figlio di Fu Zhong Wen, uno dei più autorevoli maestri dello stile e della famiglia Yang.

Le riprese sono state fatte nel paese di Yongnian, il paese di origine della famiglia Yang, e proprio davanti all’entrata del luogo che raccoglie la tomba del padre.
A volte le forme, o sequenze di movimenti, vengono svolte velocemente proprio per evitare di mostrare i dettagli. La forma eseguita dal padre Fu Zhong Wen è ancora meno visibile nei particolari.
Questo perché c’è una certa gelosia, da parte di questi maestri, a far vedere al grande pubblico quello che è il contenuto o il particolare dell’arte che hanno appreso e che tramandano.
In passato, i maestri, si allenavano di notte proprio per non far vedere le loro forme ad estranei. Proprio perché dovevano rimanere segrete e conosciute solo all’interno della loro stessa famiglia.

Noi di La Via del T’ai Chi vi proponiamo il video di questa pregevole sequenza di movimenti.

Buona visione!

Maestro Flavio Toniolo de laviadeltaichi.it
6° generazione Taiji Quan stile Yang

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La Forma 24

Tue, 14 Nov 2017 14:42:00 GMT

Uno dei video meglio rappresentativi per osservare la forma 24. Anche chiamata forma semplificata, la forma 24 è una delle più famose sequenze di movimenti legati al tai chi al mondo. L'articolo La Forma 24 sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

La pratica del Tai Chi o Taiji Quan è basata sullo studio di forme o sequenze di movimenti che può variare, nel numero, da 8 a più di 100.

Nel video, che vi proponiamo in quest’articolo, potete apprezzare la Forma 24 . Forse una della più belle esecuzioni presenti nella rete ed in particolar modo su YouTube . Questa forma (o sequenza di movimenti) è oggetto di studio durante tutto il primo anno di corso e si impara dopo circa 5/6 mesi di frequenza.
La Forma 24 (detta anche Semplificata ) è il risultato di un lavoro del Comitato per lo Sport della Repubblica Popolare Cinese che, nel 1956 , riunì quattro grandi maestri di Taiji per creare una forma semplificata. Oggi la forma 24 è divenuta popolare in tutto il mondo ed in tutti gli ambienti di Tai Chi .
Inizia con movimenti facili, divenendo gradualmente più difficile. Non sono presenti tutti i movimenti del Taiji Quan tradizionale, ma ne conserva ugualmente l’essenza e le caratteristiche. Va sottolineato che non si tratta di una danza ma di un’arte marziale. Ad esempio: “ la gru bianca apre le ali ” o “ separare la criniera del cavallo selvaggio ” fanno riferimento al gesto, alla forza ed al modo di combattere della gru o del cavallo.

Come preannunciato vi proponiamo un video raffigurante la Forma 24 , sapendo che ne comprenderete ed apprezzerete la grandezza.

Maestro Flavio Toniolo de laviadeltaichi.it
6° generazione Taiji Quan stile Yang

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Il Tai Chi aiuta ad aumentare le cellule staminali

Sun, 05 Nov 2017 23:59:00 GMT

Il Tai Chi aiuta ad aumentare le cellule staminali, questo secondo lo studio del Dottor Lin Hsin-Jung, chirurgo neurale e capo dell'ospedale medico dell'Università cinese di Beigang a Taiwan. L'articolo Il Tai Chi aiuta ad aumentare le cellule staminali sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

In uno studio pubblicato sulla rivista medica internazionale Cell Transplantation di Taiwan, un team di ricerca ha scoperto che il Tai Chi può aumentare il numero di cellule staminali nei praticanti.

Il dottor Lin Hsin-Jung, chirurgo neurale e capo dell’ospedale medico dell’Università cinese di Beigang, nel sud di Taiwan, ha osservato che il Tai Chi è largamente conosciuto per i benefici che la sua pratica porta al corpo e che i praticanti testimoniano il grande aiuto che esso porta nel vivere una vita più lunga e più sana. Il dottor Lin e un team di ricercatori hanno messo alla prova questa teoria con tre anni di ricerca. Nello studio, 60 soggetti sono stati divisi in tre gruppi, due dei quali hanno intrapreso rispettivamente Tai Chi e Speed Walking e un gruppo di controllo che non ha effettuato alcun esercizio. I ricercatori hanno concluso che i conteggi individuali delle cellule staminali dei praticanti di Tai Chi sono aumentati con incrementi da tre a cinque volte.

“Le esercitazioni di tai chi hanno aiutato i soggetti con problematiche di funzionalità cardiaca, hanno rinforzato le cellule neurali nel cervello e hanno aiutato con il trauma mentale e l’esaurimento nervoso”, ha detto il dottor Lin.

La ricerca è intitolata “Tai Chi Intervention Increases Progenitor CD34+Cells in Young Adults” ed è stata pubblicata su Focus Taiwan News Channel ( www.focustaiwan.tw) .

Tania Schiavo

Di laviadeltaichi.it

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La Spinta con le mani – Tecnica Taiji Quan stile Yang

Sat, 04 Nov 2017 13:08:00 GMT

Un pregevole video, all’interno del quale due grandi maestri ci fanno vedere i Tui Shou (o la spinta con le mani) del Taiji Quan stile Yang. Una preziosa eredità lasciata a tutti i praticanti di Taiji Quan dal Maestro Fu Zhong Wen (1903 - 1994) e dal figlio Maestro Fu Sheng Yuan (1931 - 2017). Una testimonianza di grande valore per tutti gli appassionati di questa meravigliosa pratica. L'articolo La Spinta con le mani – Tecnica Taiji Quan stile Yang sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Qui vi proponiamo la visione di un pregevole video, all’interno del quale due grandi maestri ci fanno vedere i Tui Shou (o la spinta con le mani) del Taiji Quan stile Yang.

Una preziosa eredità lasciata a tutti i praticanti di Taiji Quan dal Maestro Fu Zhong Wen (1903 – 1994) e dal figlio Maestro Fu Sheng Yuan (1931 – 2017).
Una testimonianza di grande valore per tutti gli appassionati di questa meravigliosa pratica.

Il Tui Shou non è così facile come per alcuni potrebbe sembrare. Ebbi modo di conoscerlo e di praticarlo con il Maestro Fu Zhong Wen a Roma nel 1993, ed è rimasto uno dei miei più bei ricordi di pratica. In quell’occasione, il M. Fu Zhong Weni, mi disse che per cominciare la pratica dei Tui Shou sarebbero stati necessari 10 anni di pratica Taiji Quan, seguiti da un buon maestro. Se vi è una buona intesa tra i due praticanti il Tui Shou diventa per entrambi un momento di crescita. Entrambi possono essere infatti di aiuto all’altro.

Il Tui Shou diventa così il primo passo per tutte le applicazioni marziali dei movimenti del Taiji Quan. Per eseguire un buon Tui Shou i praticanti usano pochissima forza fisica, il corpo è già allenato a non tenere tensioni ma a rilasciarle, le articolazioni hanno tutte una grande mobilità ed il tuo compagno non riesce a trattenerti e/o inserire la sua tecnica. Con la pratica del Tui Shou si sviluppa così una maggiore stabilità, una maggiore consapevolezza della giusta distanza fisica, ottimo tempismo, riflessi e molto altro ancora.

Maestro Flavio Toniolo de laviadeltaichi.it
6° generazione Taiji Quan stile Yang

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I-Ching e Tai-Chi Chuan

Mon, 05 Jun 2017 15:23:00 GMT

Il libro dell’I-Ching, chiamato comunemente Libro dei Mutamenti, è uno dei più antichi testi conosciuti. Esso si basa su 8 strutture fondamentali chiamate trigrammi o Pa-Kua che spiegano il rapporto tra gli elementi Yin e Yang. Infatti il carattere cinese I è formato dai... L'articolo I-Ching e Tai-Chi Chuan sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Il libro dell’ I-Ching , chiamato comunemente Libro dei Mutamenti , è uno dei più antichi testi conosciuti.
Esso si basa su 8 strutture fondamentali chiamate trigrammi o Pa-Kua che spiegano il rapporto tra gli elementi Yin e Yang .

Schema delle 8 strutture fondamentali chiamate trigrammi o Pa-Kua.

Infatti il carattere cinese I è formato dai simboli del sole e della luna che si sovrappongono. Il sole esprime la forza Yang , mentre la luna quella Yin . Nello stesso modo in cui il sole e la luna si alternano, così si avvicendano le due forze Yin e Yang. Ogni fenomeno dell’universo è espressione del mutamento di Yin in Yang e di Yang in Yin, perciò nulla è immutabile se non la regola che li domina: i modi in cui avvengono questi mutamenti sono costanti .

L’imperatore Fu-Hsi (2852-2738 a.C.) fu il primo ad applicare gli 8 trigrammi al sistema Tai-Chi per spiegare come lo Yin e lo Yang interagiscano continuamente tra di loro. Ogni trigramma è formato da tre linee : quella superiore rappresenta l’immagine del cielo, quella inferiore della terra e quella centrale dell’uomo. Queste immagini sono dette i tre poteri e la loro dinamica è molto importante perché inserisce l’uomo tra cielo e terra . Praticando il Tai-Chi Chuan si percepirà che ogni movimento è il movimento dell’universo stesso. Quando una forma Tai-Chi Chuan inizia, lo Yin e lo Yang cominciano a separarsi: l’espansione del movimento è Yang mentre la contrazione è Yin ma, anche se opposti, non generano contrasto dal momento che quando lo Yin raggiunge il suo culmine nasce lo Yang e quando esso si completa inizia nuovamente lo Yin. Nel Tai-Chi Chuan gli 8 trigrammi rappresentano 8 posizioni fondamentali che sono dette gli 8 cancelli : “ parare, ritirarsi ruotando, avanzare, spingere, tirare verso il basso, dividere, colpire con il gomito e colpire con la spalla”.

Gli 8 trigrammi che rappresentano 8 posizioni fondamentali che sono dette gli 8 cancelli.

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Il Maestro Hou Tie Cheng

Wed, 03 May 2017 22:12:00 GMT

Hou Tie Cheng nasce nel 1951 a Wuqiao nel cuore della provincia dell’Hebel. All’età di 2 anni si trasferisce insieme ai genitori a Tianjin, dove resterà fino ai suoi 16 anni. In questo periodo, per motivi di salute e per volontà dei genitori inizia a... L'articolo Il Maestro Hou Tie Cheng sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Trasferitosi ad Handan tocca per la prima volta l’arte del Tai Chi , con la pratica degli stili interni del Nei Jia Quan (Paqua Chang, Xing Yi Pai e Taiji Quan). Soltanto otto anni dopo, dopo esser diventato professionista di Suai Jiao, conosce il Maestro Yang Zhenji, che seguirà per tutta la vita .

Questo incontro cambò la vita del Maestro Hou.

Affascinato dalle sue abilità marziali, Hou, segue fedelmente la via del Maestro Zhenji per oltre 10 anni. Questo lo portò a raggiungere una conoscenza eccelsa dell’arte del Tai Chi e, durante la fase finale della vita del Maestro Zhenji, a diventarne il discepolo. Il numero 40, secondo numero progressivo di consegna, di 80 discepoli che il Maestro, sotto il consiglio della moglie, aveva deciso di nominare il 30 Luglio del 1995, giorno in cui avvenne la solenne cerimonia.

Dopo essere stato riconosciuto discepolo dal Maestro Yang Zhenji, Hou, comincia ad insegnare nel parco cittadino di Handan . Qui può tramandare la sua conoscenza unicamente per passione e senza guadagnare da essa, secondo dogma e ordine del Maestro Zhenji. Il Maestro Hou, quindi, mantiene se stesso e la propria famiglia lavorando come guardiano in una fabbrica. Questo lavoro gli permette di ampliare la sua conoscenza del Taji Quan, grazie all’insegnamento che svolge periodicamente nella scuola all’interno della fabbrica.

Hou lavorerà in questa fabbrica dai 26 anni, fino ai 60 anni, fino al raggiungimento della pensione. I dieci anni che precedettero la pensione furono anni molto duri per la sussistenza familiare del Maestro. Con la chiusura della fabbrica e l’unico ingresso economico derivante da un sussidio mensile di 200 Yuan (circa 28 euro), riceve il benestare dal Maestro Yang per ricevere pagamenti dalla pratica e l’insegnamento dell’unica disciplina che conosce perfettamente, il Taiji Quan.

Hou, quindi, inizia ad insegnare guadagnandosi da vivere dal 2007 all’età di 55 anni, dopo la morte del Maestro Yang Zhenji. Il solo fatto di essere discepolo di Yang Zhenji permette ad Hou di frequentare liberamente gli altri fratelli ancora in vita Yang Zhenduo e Yang Zhenguo , così come altri accreditati maestri della famiglia, tra cui il famoso Fu Zhong Wen . Queste frequentazioni portano grande luce sulla vita del Maestro e sono facilitate dalla vicinanza abitativa di tutte queste figure.

Il Maestro Hou torna a vivere a Tianjin, in un appartamento che il figlio acquista per lui, nel 2007 ma rimane solo pochi mesi. Decide quindi di trasferirsi a Pechino . Inizialmente insegna Taiji agli studenti universitari, successivamente al parco del Palazzo d’Estate ed infine al parco vicino al Museo Militare, dove il nostro Maestro Toniolo ha avuto modo di conoscerlo nel 2012.

Nel 2014, gli sforzi fatti durante gli allenamenti di Suai Jiao – praticato in gioventù – emergono con forti dolori alla schiena. Dolori che lo porteranno a tornare a Tianjin e ad operarsi, subendo un importante intervento, che lo riporterà a camminare grazie all’ausilio di 4 chiodi posizionati lungo la colonna vertebrale.

Ancora oggi, il Maestro Hou, si reca al parco per praticare l’arte Tai Chi, seguito dai suoi discepoli e dai suoi studenti di Tianjin, che ancora si impegnano e lo seguono con interesse per ricevere importanti suggerimenti sull’arte marziale e sulla vita.

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Mitologia e zodiaco nella cultura cinese

Mon, 01 May 2017 21:49:00 GMT

Alla base della spiritualità e della tradizione legata strettamente al Tai Chi, vi è l’antica cultura cinese. In questa cultura millenaria che è scolpita nella storia della Cina passata, presente e futura, esistono moltissime leggende che narrano fedelmente l’origine dello zodiaco cinese. Zodiaco formato da... L'articolo Mitologia e zodiaco nella cultura cinese sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Alla base della spiritualità e della tradizione legata strettamente al Tai Chi , vi è l’antica cultura cinese.

In questa cultura millenaria che è scolpita nella storia della Cina passata, presente e futura, esistono moltissime leggende che narrano fedelmente l’origine dello zodiaco cinese.

Zodiaco formato da figure animali legate agli anni, in ordine Topo, Bufalo, Tigre, Coniglio, Drago, Serpente, Cavallo, Scimmia, Gallo e Maiale.

Ma come mai figure animali, e perché proprio queste 12 specie?

La risposta la danno due fra le più importanti leggende legate allo zodiaco e alla cultura popolare cinese.

La prima è strettamente connessa con la religione Buddhista . In questa, infatti, Il Risvegliato (Buddha) sentendo i suoi giorni sulla terra ormai prossimi alla fine, chiamò a sé tutti gli animali del creato. Solamente 12 di essi risposero al richiamo e vennero ad offrire il proprio saluto. Come ricompensa per la fedeltà e l’attaccamento dimostrati il Buddha riservò alle dodici creature il privilegio di chiamare ogni anno del ciclo lunare con il nome di ciascuno di essi. Il topo, furbo e rapido per natura, arrivò in groppa al Bufalo superandolo nel finale. Il diligente Bufalo giunse ovviamente per secondo, anticipando l’intrepida tigre ed il pacifico coniglio. Il possente Drago arrivò quinto seguito dal fratello minore, il Serpente. Il Cavallo, il più atletico fra gli animali, fu settimo e la capra elegante e fiera lo seguì subito dopo. Negli istanti successivi giunse al Buddha l’astuta Scimmia, e a seguire il coloratissimo Gallo. Il Cane, fedele, anticipò di poco il fortunato Maiale, che arrivò appena in tempo per salutare Il Risvegliato.

Nella seconda leggenda che andremo ad analizzare, il protagonista non è più il Buddha, bensì l’Imperatore di Giada, sovrano del cielo e della terra . Il magnifico regnante in un viaggio lungo il creato, rimase stupito dalla bellezza della natura e degli esseri viventi, e decise di prendere dodici di essi per portarle con sé nel Cielo, per mostrare agli esseri divini la pura bellezza. Gli animali che decise di far conoscere agli esseri divini furono appunto 12: un topo, un bufalo, una tigre, un coniglio, un drago, un serpente, un cavallo, una capra, una scimmia, un gallo, un cane e un maiale. L’Imperatore di Giada, ammaliato dalla magnificenza delle dodici creature, attribuì ad ognuno di esse un anno del calendario.

Leggenda vuole che il gatto, il più bello fra gli animali della tradizione cinese, venne ingannato dal Topo, che invidioso dell’avvenenza del felino, non lo informò dell’arrivo dell’Imperatore, lasciando spazio al buon Coniglio. Un aneddoto che spiega, secondo la tradizione popolare cinese, la fortissima inimicizia fra gatti e Topi.

Le leggende dell’oroscopo e della cultura popolare cinese si riscontrano nei movimenti e nelle posizioni del Tai Chi.

Vieni a scoprire un’arte dalle radici millenarie con noi! La Via del T’ai Chi ti aspetta a Vicenza e Verona.

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Il Maestro Yang Zhen Ji (楊振基)

Thu, 20 Apr 2017 19:04:00 GMT

Yang Zhen Ji (楊振基) nacque nel 1921 e cominciò a studiare con suo padre e suo fratello maggiore all’età di 6 anni. Studiò molto duramente, riuscendo presto ad afferrare l’essenza del Taijiquan. Alla fine degli anni ’40 cominciò a insegnare Taijiquan viaggiando per tutta la... L'articolo Il Maestro Yang Zhen Ji (楊振基) sembra essere il primo su La Via del T'ai Chi.

Yang Zhen Ji (楊振基) nacque nel 1921 e cominciò a studiare con suo padre e suo fratello maggiore all’età di 6 anni. Studiò molto duramente, riuscendo presto ad afferrare l’ essenza del Taijiquan . Alla fine degli anni ’40 cominciò a insegnare Taijiquan viaggiando per tutta la Cina, da Guangzhou (Canton) a Pechino, da Tianjin a Guangxi e Handan.

Il suo metodo di insegnamento era molto serio e severo e questo attirò moltissimi aspiranti studenti. I suoi discepoli raccontano che non chiese mai alcun tipo di pagamento per i suoi insegnamenti. Yang Zhen Ji insegnava per amore dell’arte , preferendo una vita umile alla scelta di fuggire dalla Cina, scelta condivisa da tutti i suoi fratelli.

Zhen Ji, dopo molti decenni di pratica e insegnamento, raggiunse una profonda comprensione dell’abilità passatagli da suo padre, il gran maestro Yang Chen Fu . Quello che però lo distinse sempre dal resto della sua famiglia era l’approccio personale all’apprendimento ed all’insegnamento.

Yang Zhen Ji è stato presidente dell’Associazione Wushu di Handan e membro del comitato dell’Associazione Wushu di Hebei e presidente della Associazione Wushu di Handan.

Nel suo viaggio a Yongnian ha avuto modo di visitare la casa della famiglia Yang, dove è appeso questo quadro a celebrazione della vita del Maestro Yang Zhen Ji, scomparso nel 2007.

Leggi anche questo articolo di Mark Waldman, Ph.D. in merito alle lezioni ricevute da un gruppo di studenti americani a Pechino nel 1998 dal G.M. Yang Zhenji e sua moglie Pei Xiurong.
http://www.uswushuacademy.com/index.php/en-us/articles/taiqi/41-discovering-yang-zhenji-s-traditional-taiga

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